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大方广佛华严经 （第一七二四卷） 2007/4/8 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1724
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第五段，「现诸法门三昧门」，偈颂第三首第三句看起：
【或以决了智慧门。或以所行方便门。】
这是二十门中第七和第八。前面我们学过，这二十门都非常重要，它是无量法门里面代表，首先是讲供养，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，我们这样念法你就很明了，就是一般大乘经里面讲的六波罗蜜。今天讲的『智慧』，智慧就能解决问题，智慧能了生死、能成菩提，也就是讲成佛。世间这些小灾小难那更不必说了，只要有智慧全都化解。我们有没有智慧？确实有不少人都以为自己很有智慧，这就是把这个名相里面真正的意思没能了解。一般人往往把聪明当作智慧，聪明跟智慧不一样！智慧是自性起用，《般若经》里面讲「照见」，那是智慧。从哪里来的？是自性里头本来具足的，一切众生都有。
佛在《华严》上说得好，我们总要记住，这是最重要的话，「一切众生本来是佛」，我们都是佛，没有一个不是；「一切众生皆有如来智慧德相」，这就成佛！你跟十方诸佛如来同样的智慧、同样的道德、同样的能力、同样的福报，一丝毫差别都没有，这佛说的。我们听了怎么样？不相信，我们智慧没有，道德也没有，能力跟福报也没有，怎么说我们跟佛一样？世尊后面还有一句话，「但以妄想执著而不能证得」，就把我们的状况说出来了，我们今天有妄想、有分别、有执著，所以不能证得。也就是说，妄想分别执著把我们自性智慧德相障碍住，这是佛经里面常讲的「业障」。业是什么？业是动作。我们起心动念，意在造业，言语，口在造业，身体动作是身在造业，问题出在这个地方。
佛告诉我们，智慧从哪里来？从戒定慧来，因戒得定，因定开慧。我们前面所说的这六门意思就深了。首先教我们持戒。我们今天不能持戒，不但戒不能持，十善都做不到。十善不是戒，虽然条目跟五戒没有两样，但是性质不相同，五戒是戒法，十善是善法，不同，意思不一样。为什么我们十善都做不到？我们的烦恼习气太多，放不下！所以十善你做不到。於是佛教导我们要放下。所以这二十门里面，一开端就讲供养布施，供养跟布施是一桩事情，都是放下。供养是恭敬心，布施，恭敬心就差一点，都是学放下。施就是舍，舍什么？先要养成一个舍的习惯，乐善好施，喜欢布施，要把我们的烦恼习气布施掉，舍掉，这就对了。
所以六波罗蜜里面，布施度悭贪，什么时候你贪心没有了，吝啬的心没有了，布施波罗蜜就圆满，目标达到了。要晓得悭贪是所有烦恼的根，拔根。持戒是度恶业，不再造恶业。这里面讲到身口意。你要保持这个功德，一定要靠忍辱，你要忍受不了，你就保不住。所以布施是修福，忍辱是能把福保持住。布施加上持戒，那就是圣贤必须具备的条件，你就具足。圣是作佛，贤是菩萨，所以你想想看多么重要。
从哪里做起？前面跟诸位说得很多，一定要从《弟子规》做起。《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》，这是儒释道的三个根，三个根要一起学，一起把它扎下去，三足鼎立，少一个都不行。《弟子规》是伦理道德，《感应篇》是因果道德，《十善业》是究竟圆满的道德，成佛作祖，我们如果把这个疏忽掉，是愚痴没有智慧。学佛的人很多，真的，都把这个问题忽略，以为这个在无上大法里头，小小法。没错，佛就好像一棵大树，千年的神木，这小小法是什么？是树根，你想想看，没有树根，能成就大树吗？你非常羡慕大树，疏忽了树根，尤其树根埋在地底下，你没有看见。
所以我们的修行没有成就，不是这一生，过去生中生生世世修行都没有成就，问题就在此地。如果有成就，你这一生就不到人间来，你就成阿罗汉、成菩萨、成佛去了，你怎么会到这里来？这一生又到这里来了，可见得前生没有成就。得人身，这又闻佛法，总算是不错。可是这一生一定要觉悟，一定要把这个根补足，我们才能有成就。如果这一生当中还是把这个根疏忽掉，这一生又会空过了。所以一定要拿著这三样东西认真的反省检点，经书上教我们做的，做到没有？教我们不可以做的，我们是不是犯了？要拿这个来检点，才知道自己修学的功夫究竟到什么样的境界？这才知道。
佛菩萨教我们做的，我说得很清楚，不是他的意思，谁的意思？是自性本来就是这个样子。《弟子规》，我们在澳洲讲，澳洲人听了都很欢喜，告诉我们家里面的出家人说：做人应该是这样的。这个话就讲对了，应该是这样的，那就是性德自然的流露。我们是迷失了自性，佛菩萨是觉悟自性，告诉我们这桩事情，这是性德。你这样做就是你的性德流露，当然你现在没见性，但是你这样做，容易恢复你的自性，把你的性德找回来，这就对了。
所以我们必须要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》看作根本戒律。三皈五戒是以这三种做基础，没有这个基础，三皈五戒纵然你去受了，那是形式不是实质。法师给你一个皈依证、五戒证书，乃至於你出家了，这三坛大戒都给证书给你，佛菩萨不承认，护法神也不承认。你要是真的做到，没有受三皈，也没有受五戒，佛菩萨承认。这就是佛家所讲的，佛法重实质不重形式。我们要懂，要认真努力去学，因戒得定，因定开慧。
释迦牟尼佛给我们做示现，你要能体会得到，不要辜负释迦牟尼佛。他给我们做示现，苦学十二年，十九岁出去参学，学习很苦，那个时候完全用步行，没有现在的交通工具。他十九岁舍掉王位的继承权，舍去荣华富贵的生活，去过苦行僧的生活，为什么这样做？因为那时候的修行人都是修苦行，你能这样做，这些高人看到你生欢喜心，你不错，可以学，愿意教你；如果你是坐车、骑著马，到人家那个地方去求道，人家不理你，这要懂得。所以他是徒步苦行到处参学十二年，可以说当时印度这些高僧大德他统统都见过。
人家的修持也是很了不起，为什么？他们都懂得修禅定，有很深的定功，佛经里面常讲的四禅八定。四禅八定是世间禅定，它的作用能够突破六道里面的空间维次，上到非非想处天，下到阿鼻地狱，他没有障碍，六道里头没有障碍。所以六道情况知道得非常清楚。那个境界不可思议，出不了轮回，这就叫世间禅定，出不了轮回。为什么出不了？没有放下。入定的时候，见思烦恼不起作用，这就是什么？定共戒。但是他没有转过来，这个时候这四禅八定是伏烦恼，没有转烦恼，这叫世间禅定。
佛门里面的禅定跟它不一样，佛门里面禅定，定功是一样的，佛门里头教他转烦恼。转烦恼怎么转？放下，放下对世出世间一切法的执著，不再执著。要知道执著就是见思烦恼，不再执著了，那就是智慧，小定开小智慧，大定开大智慧，那个作用比世间禅定超越太多。你们想想看，小乘须陀洹，大乘，在《华严经》上讲的菩萨，初信位的菩萨，他们得的定，小定，有没有达到初禅？没有。虽没有得到初禅，这个小定比四禅八定管用。为什么？你要晓得，因为他放下八十八品见惑，所以他管用。他虽然不能到初禅，不能到四禅天，不能到四空天，他在欲界里面，他不堕三途，他只有往上提升，不会往下下降。这跟四禅八定不一样。四禅八定他要是失掉，定功要失掉，他会堕落，他会堕到地狱、饿鬼、畜生。所以四禅八定比不上须陀洹，那是什么？修四禅八定的人没有把见思烦恼放下，道理在此地。这我们一定要明了。那不放下行吗？
八十八品见惑放下了。八十八品，世尊通常把它分成五大类。这五大类你就要记住，第一个是身见，不再执著这个身是我。这一关很难，哪个人不把这个身当作我？你能看破身不是我。身是什么？身是我所有的，就像我穿的衣服一样，衣服不是我，是我所有的；身不是我，是我所有的。身有生灭，我没有生灭。一般人讲灵魂，灵魂还是迷，没有觉悟。觉悟的人知道灵魂也不是我。什么是我？灵性，灵性是我。灵性迷了就叫灵魂，灵魂觉悟了就是灵性，这是迷悟的差别。灵魂出不了六道轮回，这诸位要知道，灵性就超越了。
所以须陀洹的第一步就比四禅八定要高明太多，不执著；换句话说，跟《金刚经》上讲的四句相应，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无就是不执著，我、人、众生、寿者不再执著。这现象有没有？有，不执著，不执著就是无。所以诸位要晓得，无是无执著。凡夫执著我相、人相、众生相、寿者相，起无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，感无量无边的苦报。这个事实真相只有佛讲得清楚，佛是智慧照见，所以他清清楚楚、明明白白。
我们学佛，首先就要把这个事情看淡。这从前章嘉大师教我看破。看不破，先看淡，逐渐逐渐淡化，到最后淡化没有了，就看破了。知道什么？这个四相，「凡所有相，皆是虚妄」，「若见诸相非相，即见如来」。见如来就是明心见性，若见诸相非相就见性。不但在这相上你不执著，你也不分别；不但不分别，不起心、不动念，那就本来是佛。起心动念，没有分别执著，是菩萨，没有出十法界；於一切法里头不起心、不动念，超越十法界。
那要问，超越之后，我们这个身体还在不在？在，释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟，超越十法界，身体在世间，还留在这个世间为我们大家讲经说法四十九年。要知道他那个四十九年，他住一真法界。跟我们在一起，他住他的一真法界，我们住我们的娑婆世界，不一样，境界不相同，受用不一样！这很深很深，我们一般人很不容易理解，是真的，一点都不是假的。
在中国，六祖惠能大师开悟之后也是住一真法界。他在我们这个世间，还跑到猎人队里头去避难一十五年，时间不算短。然后缘成熟了，这才出来弘法利生。他在猎人队里也好，以后出来弘法利生也好，他住一真法界，跟释迦牟尼佛一样。我们是住在六道轮回，不同。他是了了见性，我们是念念迷惑。我们要想转迷惑为智慧，向他学习就行。首先学习他的放下，他真是做得彻底，而且做了一辈子，慈悲到极处。
你看世尊在教学过程当中，这四十九年当中确实有国王大臣、长者居士以他们的花园、别墅供养佛陀，给他做讲经说法的道场，佛很随缘，也接受，没有拒绝。从这里你要去体现，体现什么？无障碍的法界。可是他接受，经讲圆满，这课程讲圆满，结束了，还给人家。我们今天讲，人家供养他可以接受，接受是使用权，所有权？所有权是你的，一生始终不据为自己所有，这个意思你要懂得。怎么知道？最后他老人家圆寂（过世）是在双树间，在野外，不是在房子里头。
你看他修行，最初的说法，都是在树林底下，真的树下一宿，日中一食，最后走的时候也在树林里，没有在房子里面。这个意思是告诉我们，心地里头舍得干净，一丝毫不沾染。实在讲，他就是在精舍、在讲堂里面他也是干干净净。你就晓得，他是做给我们看的，怕我们起了误会，初学的时候是苦行，到以后供养可以接受，接受就据为己有，那你马上就堕落，就又迷了。所以世尊最后一招，这个示现就是告诉你，他从来没有据为己有，这是智慧。
有据为己有的念头，我们常讲占有、控制。我常常劝同学们，对一切人事物不要有控制的念头，不可以有占有的念头，有控制、有占有是造业。处事待人接物，纵然你居在领导地位，你底下有员工，你要不要控制他？你要不要去占有，这是我的员工？不可以，不能有这个念头，有这个念头就错了。应当把员工看作什么？看作佛菩萨，决定平等，就像什么？像唱一台戏一样，一台戏不是一个人能唱得出来的，许多人，有唱主角、有唱配角，在台面上好像有很多阶级层次，后面一律平等。很可能是你的老师在台面上给你跑龙套，你扮演一个皇帝，他扮演一个太监替你办事的，那是你的老师。你用这种心态，平等，永远保持自己的清净平等觉，不迷惑。这是菩萨应世，在世间里头应化。所以他永远不染著，我们要学这个。
可是在眼前，我们的确烦恼习气很重，我们认真学《弟子规》，学三教的根本戒律，《弟子规》、《十善业》、《感应篇》。在日常生活当中，处事待人接物做到六桩事情，一定要做到。第一个是包容，常常想到，「心包太虚，量周沙界」，是我们自己的心量，自性本来就是这样的，你要恢复，你才能有成就。现在为什么心量变得这么小？这是一个总纲，下面有五个科目。要学尊敬别人，我们不懂得尊敬别人，所以你干什么都不能成就，世出世法都不能成就。第二个敬爱别人，哪些人？「凡是人，皆须爱」，你记住这一句，《弟子规》说的，凡是人皆尊敬，凡是人皆敬爱；第三个是关怀，凡是人皆关怀；第四个照顾，凡是人皆照顾；最后是全心全力去帮助人，凡是人皆协助。
你只好好的学这六条，这六条真正学到了，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实在这五个科目上。这五个科目，头一个是总，后五个是别，真学佛！你们想想看，释迦牟尼佛是不是这样？这五个科目具足。诸菩萨，再看看历代祖师大德是�