《金刚经》，讲了几句他就大彻大悟。释迦牟尼佛从自性里面流露出来的，他也从自性流露出来的，跟释迦牟尼佛无二无别，真正的法宝。
最后离心缘相，离心缘相是不能研究，这个经你听了、你看了，懂得的你就懂得，不懂的念下去就好，不要去想它，愈想愈错。为什么？你想是妄想分别执著，妄想分别执著决定不能够解自性里面的真实义，没办法。但是现在我们去研究佛经都是用妄想分别执著，各人有各人的看法，各人有各人的讲法，仁者见仁，智者见智，都是这样的。讲来讲去讲个一百年、两百年都不能见性，依旧搞生死轮回，道理在此地，这不能不晓得。真实智慧绝对不是在外面求的，是你自性里本有的；能力、技术，我们今天讲科技，这些技术不是外头学的，你自性里头本有的。你要是开悟了，没有一样你不会，你比科学家会得更多。科学家还没有发现的，微尘里头有世界，他没有发现；你要是开悟之后，可以到微尘里面去观光旅游，看那里面的世界，这是真不可思议。
僧宝是什么？僧宝是身心清净、一尘不染，身心和谐，真是这样的。都是从内，你看外面五官眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，彼此和合，真的是互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，身心健康。你从这个地方开悟了之后，你就会在大世界里头，对一切人、一切事、一切物，就跟身体里面这些器官功能一样。你从来不会起个念头，你从来不会分别执著，不会分别你我他，没有一个人你没有照顾到，没有一桩事情你不尊重，这叫皈依僧。
我们今天在人事上，看到这个顺心，看到那个不满意，你三宝都没有。这个三宝是一而三，三而一，一个得到了，三个具足。绝对不会说你这个得到，那个没有得到，那不是佛法。佛法怎么讲法？一即一切，一切即一，这是佛法；一不是二，二不是一，这是世间法，你从来没有入佛法。你入佛法的时候，决定没有分别，决定没有执著，最高的是不起心、不动念。所以跟诸位说，阿罗汉就没有人我的分别，没有这个执著；还要执著你我他，你的、我的，一看就晓得他是凡夫。不但他不是阿罗汉，须陀洹也不是，为什么？须陀洹身见破了。就是《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，须陀洹就入这个境界。
我们在日常生活当中，还有你我他，还要分别你我他，凡夫！在这个境界里面，真修行人自己很惭愧，我学了这么久为什么还没入门？不要怪别人，要怪自己，怎么没有入门？入门的相是什么？绝对没有你我他，会把你我他都看成自己，跟自己一样的重要，一样的尊重，一样的关怀，须陀洹！我们没有做到，没有入门。《华严经》这大乘圆教，我们前面念过的初信位的菩萨，初信位的菩萨他的德行、断证的功夫跟须陀洹一样，智慧超过。智慧实在说有时候连阿罗汉都比不上，为什么？心量大，心包太虚，量周沙界。谚语常讲量大福大，心量小的人没有福报，心量小的人入不了大乘。我们今天讲哪个重要，哪个是宝？大乘是宝，觉正净是宝，统统是你自性里具足的，不是外面的。
现在问题在哪里？现在你的宝已经被灰尘染污，不放光了。修行是什么？你怎样把那些肮脏的东西去掉。肮脏的东西就是所有一切不善，总的来说，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。我们常讲这十六个字，这十六个字是垢秽，就是染污。你把这个去掉，把这个放下，放下，你自性里面的三宝就放光，就起作用。这个放光给你带来无比的快乐，那个乐现前，你才晓得佛的快乐，你才晓得菩萨的快乐；你没有体会到，你怎么想也想不到。佛菩萨讲、祖师大德讲，统统不能体会，一定要你亲自尝到。古德所谓「如人饮水，冷暖自知」，你一定亲自去尝一口，这才知道；你不尝一口，怎么说你也体会不到。
再跟你说得通俗一点，佛法为什么能够那么样吸引人，道理在哪里？真乐！世间所有的乐是假的，乐是坏苦，为什么？它不能长久，会失掉的。可是自性里面的乐永远失不掉，它不生不灭。自性、真心是静的，不是动的，六祖也说得好，「何期自性，本无动摇」。本不动摇就是世尊在《楞严经》上所说的首楞严大定，性定，自性本定，不是修的，你见性它就现前，本定。
迷而不觉的时候，没有见性，你妄念多，那些念头是烦恼，烦恼起伏，前念灭、后念生，一个接一个无量无边。所以你的心是动的。不高兴的时候发脾气，或者高兴狂欢的时候，那是大动，像波涛一样，大动。在大动的时候，照的功夫全失掉了。你要晓得喜怒哀乐爱恶欲这叫七情，统是烦恼，统统是不正常。正常像水一样，正常是平的，不起波浪是正常的，那叫正受；起波浪就不正常。波浪小还勉强，对於外面山河大地还能照，还能看得清楚，浪大的时候就看不清楚了，波涛是完全不能照。佛用这个来比喻我们的心，比喻得非常好！
佛法的修学，八万四千法门，无量法门，修什么？修定。定是修行的枢纽，是修行的核心。戒是帮助你得定的，戒学是修行的前方便，因戒得定，因定开慧，慧不要修的。慧是什么？是你自性里头的，它往外露，你定的功夫愈深智慧愈大，定的功夫浅，小智慧。像我们这经上讲的十信菩萨，十信菩萨小智慧，一个层次比一个层次高。到初住，真的大智慧现前，初住菩萨见性了，明心见性，超越十法界。十信位的菩萨没有超过十法界，这个我们在经上读得很清楚，七信位才出六道；换句话说，从初信到六信没出六道，在哪里？在人天，在这里修行。到得第七信，他断证功夫等於阿罗汉，也就是说对世出世间一切的执著统统放下，再也不执著了。
这些地方你要真修，会修什么？会修都在眼前。你心里面所喜欢的，我们举物质，喜欢吃的，喜欢穿的，喜欢玩的，有人限制你，这个不可以，那个不可以。你喜欢那个，你那个执著要放下，他来限制你，正好放下。你所讨厌的，这个我不喜欢，那个我不喜欢，他偏偏要给你，你也要把那执著放下。学什么？恒顺众生，随喜功德。头一个放下执著学什么？学我能随一切众生的缘，我统统能接受。真修行不就在日常生活当中吗？在工作里面，我愿意做这个工作，你不让我做，我不愿意做的工作，你偏偏给我做，我统统能接受。而且什么？心平气和来接受，从这个地方勘验到自己修养功夫够不够。如果在那里生烦恼，那就完了，全都完了，佛白学了，经白听了。甚至於还有很多烦恼习气很重的，有人这样子对待我们，我们心里反应是什么？反应是怨恨。怨恨累积，恨之入骨，这就造业，造极重的罪业，这跟学佛是一百八十度的相违背，大错特错了。这个要搞什么？搞三途苦报，后来生生世世冤冤相报没完没了，真可怜！
所以会修行的，我恒顺，我一切都随顺，这个冤业就化解，消掉了，这消业障。业障消了，智慧就起来，你真正能入佛门，真正能得法喜充满，你才晓得佛法是宝。你真认识宝了，你真的获得『种种妙宝』，你真正获得了。八万四千法门，八万四千妙宝，无量法门，无量妙宝，你真看见了，你真在这里获得。如果你说没有善知识，没有好的人来引导你，错了，你不认识。对你好的人，对你恶的人，全是善知识，没有一个不是善知识。你天天当面错过，所以你不能成就！没有一个不是善知识，没有一个不是佛菩萨。真正修行人，古大德跟我们讲，一切众生都是佛菩萨，唯我一人是凡夫，你这一生肯定成佛。为什么？只有佛眼睛里面看众生才是佛菩萨，你居然能看一切众生都是佛菩萨，你距离成佛很近了。
如果你还是，尤其是道场当中，这个是好人、那个是恶人，你还在坚固的分别执著，你到道场来是造罪业。道场里面，三宝无比殊胜的缘分，你是一丝毫都没有感受到，这叫真正可惜。所以我也常常劝同修，如果你真是这样的情形，我劝你离开道场，这个地方既然你不欢喜，何必来？你到你欢喜的地方去。「道场可以种福！」你不是种福，你在这儿造业，你没种到福。种福是怎么种的？一切恭敬才种到福。你没有出离的心，没有出六道轮回的心，没有求生西方净土的心。你能对这个道场，不管如法不如法，你都诚诚恳恳的恭恭敬敬为大众服务，那你种到福了。如果你还有批评，你的心里还有这个好、那个坏，你没种到福，你在造业，这不可以不知道。
佛门里种福容易，造业也容易，将来果报不一样。这个不知道，我们肉眼凡夫，甚至於他在这里作恶的那个人，他是菩萨再来的，我们不知道，他是用那个方法来度众生。我们要加以毁谤的时候，罪过不得了！这个世间是龙蛇混杂，众生愈苦，佛菩萨应化就愈多，我们肉眼凡夫不认识。你真正会学，善的是善知识，造恶的也是善知识，成就自己圆满的道业，这叫善学，真正会修。这些你要是不多读经教你不懂，要多读，读一遍、两遍马上就忘掉，长时间不断的薰修，逐渐明白了。我们处事待人接物，从生活、工作态度完全改过来了，那就常生欢喜心，你才真正慢慢体会到法味。好，时间到了，今天就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七一八卷） 2007/2/22 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1718
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供」偈颂第十四首：
【又放光明莲庄严。种种莲华集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
在前面第八首偈颂里面讲，「出生无量宝莲华」，那首偈是讲以此供养於诸佛，在这里我们又看到『莲华』，莲华表法的意思是完全相同。可是前面是讲供佛，此地是讲『集为帐』，这个意思就不一样。「帐」，在前面跟诸位说过，它表法的意思是保护，就是我们现在讲的环保，大家容易理解。用帐做保卫，我们知道帐有三重，最小的范围是保护自己的，像睡觉的时候用蚊帐。现在在都市里面几乎这些蚊虫、苍蝇很少见到，可是在一般偏远地区、农村里面，依旧是有用蚊帐的，这是防卫睡眠的时候这些蚊虫来骚扰。大一点的就是帐篷，在野外露营，尤其是游牧的民族，他们没有固定的住处。往往是带著一大群的牲口，牛羊、马匹、骆驼，哪个地方有水草他们就到哪里去住，所以都是住帐篷，这也是属於帐。更大的，则是用帐好像围个围墙，这里头有内外之分。
我们用现在的环保来体会，大家比较容易理解，佛对於怎样保护自己，非常重视。所以佛法里面有护法神，护法神是表法的，跟这边的帐表法意义是相同的，不过护法神他的内涵比帐还要明显，这是学佛的同学不能不知道。佛法最重视的是要怎样保护你的真诚心，你的清净心，你的平等心，你的慈悲心；换句话说，帮助你的道业不断向上提升，这叫真正护法，所以护法决定不是护外面。纵然是讲道场，道场也著重在心地，不著重外面的形式，这点我们要有相当程度的认知。
释迦牟尼佛为我们做的示范，就是明显的告诉我们，道场在哪里？凡是有道的人，他所在的处所就叫道场。所以，佛门有句谚语说得很好，有庙，这庙里头没有道，没有真正修道人，就不能兴教。可见得庙不重要，道人重要！偌大的道场，里面住几百人、几千人，有一、两个真正修行人，那是真道场，这一、两个修行人肯定是在那里教化众生。教化的方式那是因众生的根性而不同，没有一定的方式，活活泼泼，现身、说法都不一定。
道是什么？道是心。一切众生的心，尤其是六道，都被染污了。如何帮助他转染为净？当然也就是帮助他转迷为悟，转恶为善，这是真正的护法。所以我们护持佛法从哪里做起？是从自己心地上做起。如果我们心地不善，还有自私自利，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，你怎么护持？带著这些染污、带著这些习气到道场，肯定把道场也染污了。不是去护法吗？结果不是去护法。这一层的意思现在知道的人就不多。所以，佛在经教里面告诉我们，「自己未度而能度人，无有是处」，这是讲教化众生，没这个道理。护法，我们套这一句的语句来说，自己保护自己都保不住，你要想护持佛法，也是无有是处。这就是世尊在经教里常讲的，「一切法不离自性」，一切法都要从自心做起。佛说得非常好，一切法从心想生，你的心想善，不但护自己你也护了佛法；那一念不善，不善的时候不但是自己在造业，也把罪业带到佛门去。这不是护法，这是来破佛法的。现在这个道理、这个事实几个人能懂？真正懂得的，他的想法、做法跟佛菩萨就没有两样。
弘法的确是要有一定的程度，我没有这个能力，别人有这个能力，我把我的一些亲戚朋友喜欢学佛的人统统介绍给他。将来他在佛法上成就了，是那个人教的没错，他怎么会去跟他学？是我介绍的。介绍的这个人他的功德，跟那个教学的人功德是一样大，这个道理知道的人不多！没有我介绍，他就不知道有这种机会，他就学不到佛法，所以他的成就关键是在那个介绍人。绝对不是说，我教得不好，你还是到我这里来，不要到那边去，这就错了，这就把那个人的法身慧命断掉了。现在好像你的法缘很盛，信众很多，可是将来果报不可思议。断绝别人的法身慧命，这个过失比杀他的身命还要重。杀他身命实在讲无所谓，如果他有福报，他福报没享完，七七四十九天他又投胎，他又到人间来，换个身体，还有余福没享完。可是法身慧命这个机会，闻法的机缘，太不容易得到，真的是百千万劫难遭遇。有这种机会，你多多介绍人，你的功德就无量无边。
我们在大乘教里面学了这么多年，体会得很深。阿弥陀佛发四十八愿普度众生，赢来的是十方诸佛赞叹，十方诸佛没有嫉妒心，�