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菩萨给我们示现，世尊这是第一个，我们要能够理解，要能看得出来。第二个，在中国也有个特殊的示现，六祖惠能大师，他给我们示现的是不要去学，放下就是。释迦牟尼佛学了十二年，没用，最后放下，放下就是，这个人连十二年学他都不要。确实他老人家不认识字，这都是示现，在黄梅八个月，他没有进过讲堂，他没有进过禅堂。他工作的地方在碓房，厨房里面的碓房，每天干活是舂米破柴。八个月，五祖衣钵就传给他了，给他上了一堂课，半夜三更叫他到方丈室里面给他讲《金刚经》。我们知道，那是讲《金刚经》大意，不是一句一句细讲，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他的表现是豁然大悟。悟了之后不要讲了，世出世间法一切通达，为什么一切通达？是自性里头本来有的，只要你见性，你全都有了。这是告诉我们，你要想成就究竟圆满的智慧德能福报，相好就是福报，讲相好大家不懂，讲福报大家容易懂，究竟圆满的，统统是自性本来具足，只要见性，统统现前。
你在《坛经》里面看到，六祖偶尔也表现现在人所讲的神通，特异功能。他知道过去生中的因果，知道一个人的宿世善根，所以他讲经说法契机。经教没有学过，你念给他听，念的人不懂，他一听就懂了，而且不需要念太多。你看法达禅师，学《法华经》应该有十年，他跟六祖报告说他读《法华经》三千部。《法华经》很长，一天顶多只能念一部，七卷，经文都很长，每卷都很长。一天念一部，一年三百六十天，十年是三千六百天，我们相信他讲三千部是讲整数。就是他念了十年，可以说很专心，一门深入，长时薰修。没见性，怎么没见性？礼拜六祖的时候头没有著地。六祖看到了，其实六祖有神通，一看就晓得，他有傲慢心。所以他起来就告诉他，你拜的时候头没有著地，你一定有值得骄傲的地方。用现在的话大家好懂，你自己感觉到有值得骄傲的地方，就问他你有什么值得骄傲的？他就说出来，他念了三千部《法华经》。祖师问他《法华经》讲的是什么？他说不出来，反过来向六祖请教。六祖说我没有听人念过《法华经》，你念给我听。念到「方便品」，「方便品」是第二品，《法华经》总共二十八品，念到第二品，六祖说行了，不要念了，我都明白了。给他一解释，他开悟了，开悟再拜的时候头著地了。
不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，惠能大师通达无碍，世间所有一切的学术，没有一样不通。为什么？都是自性流露出来的，不离自性。所以佛法里修学，终极就是一个目标，明心见性。净土宗是不是的？是的，没有例外。净土宗念佛要得到一心不乱，理一心就是明心见性，不到极乐世界也成功了。但是到不了这个程度，只要念到功夫成片，能够生到极乐世界，生到极乐世界亲近阿弥陀佛，在阿弥陀佛会下证明心见性。所以我们是把明心见性这桩事情到极乐世界再办，现在先到极乐世界，到极乐世界再搞明心见性，分成两个阶段。虽然是两个阶段，两个阶段是衔接的，是没有分开的，所以叫一生成佛，这个法门是一生成佛的法门。
由此可知，放下重要！你能够立刻放下，这是惠能大师示现的，跟释迦牟尼佛示现的不一样。释迦牟尼佛示现的学十二年，统统放下；能大师跟我们示现的是没有学就放下。学与不学没有关系，放下的时候他们两个程度是平等的。所以六祖是佛，本来是佛，这我们在《华严经》上可以得到证明。这就是说明你学东西不要贪多，为什么？愈贪多很难放下，少容易放下，我学的东西太多了，很不容易放下。譬如我只给你几本书你去念，叫你放下，很容易；我给你一个大图书馆，里头琳琅满目，这个也喜欢，那个也喜欢，舍不得放下，那麻烦大了。你们想想看是不是这个道理？然后你就明白，为什么古来祖师大德传法的时候都教你一门深入，长时薰修？一门容易放下，搞多了不容易放下，搞多了也把自己搞乱了。
我学佛第一天见章嘉大师，也是第一次跟出家人见面，他老人家就是教我看破、放下。所以我学东西可以说没有什么拐弯，真的是直截了当。但是习气很深，老师教我放我就开始放，放一点点，一点一点的放。可是这一点一点，五十六年没有间断，累积到五十六年，放下了不少！从哪里见到？你听我讲《华严经》你就明了了。你要不是真正放下，你看古人这些注解，依古人注解去讲，人家提出几个问题就把你难倒了，为什么？注解也看不懂。不但注解看不懂，我今天在这里讲，讲得很白了，你还是听不懂。为什么？你听了，所理解的不是我的境界，为什么？你没放下，道理就在此地。你要跟我一样放下了，我讲的话你字字句句都懂，一点没有问题。你跟祖师大德一样，祖师大德也是放下，他这些注解你看起来就像吃冰淇淋一样，很有味道。所以读古人注解，就是跟祖师大德聊天，直接看佛经就是听诸佛谈话，你说这个多快乐！真正觉悟的人，大彻大悟的人，跟他们做朋友，每天跟他们往来，从来没有离开过。你不跟这些人往来，你所往来的都是迷惑颠倒，都是六道众生，这个要懂。
我们跟觉悟的人、跟佛菩萨在一起、跟祖师大德在一起，要天天有长进。什么叫长进？长进就是放下。天天要放，总得要放一点。总的来说就是名利两个字，说详细一点就是我常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常讲这十六个字。这十六个字里头有一条放不下，纵然是佛菩萨伸著手来接引你入佛门，你都进不去，就这么大的障碍。这十六个字能放下，你就能入门，能入佛门，入大门，后头还有二门、三门，你才入大门。只要这个没放下，不管你学多少年，不管你学多少经论，甚至於背得滚瓜烂熟，说得天花乱坠，都没用处，都是凡夫知见，这个要知道。
我们今天到底从哪里下手？这非常重要，我们要度自己，从哪里下手？从弟子规下手、从太上感应篇下手、从十善业道下手。十善业道真正能够契入，我讲的这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，纵然不能完全放下，可以说能放下一半。放下一半就不错了，你的智慧德能福报就超过一般人。你的性德往外面透，透得一点，并不明显，不明显就有这样大的果报，那明显还得了！到什么时候才明显？初信位的菩萨、小乘须陀洹就明显了，能力真正恢复。
须陀洹这六种神通，就是六种能力，前面两个现前了。天眼通、天耳通，这两个能力现前，现在中国内地讲的特异功能。这不是了不起的，是人类的本能，是众生的本能。我们为什么没有？就是因为有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，把这个能力障碍住了。只要薄一点，这个能力就现前。能力现前，你能看到别人看不到的东西，你能听到别人听不到的声音，科学仪器都没有用处。一般来讲，欲界天四王天以下这些天神、鬼神你都能看到，你都能跟他们接触。对於因果的信心你坚定了，你亲自见到，你可以常常跟他们往来。你就会相信因果，相信因果你就不敢做坏事，你知道善恶报应，看出来了，因缘果报全看透了。业障太重，你障住这个能力，你没有办法。
到二果，能力又恢复两样，宿命通、他心通。宿命通是知道自己过去生生世世，不要用催眠，过去生中是什么状况都知道。到二果恢复两个，宿命是知道自己，他心是知道别人，别人起心动念你晓得。到三果恢复一个，神足。神足是变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，你的变化能力超过孙悟空，孙悟空只有七十二变，你变化的能力比他强。你可以分身，跟朋友约会可以在同时间，你可以变很多身到处去参加他们的宴会，有这个能力。到四果，漏尽通，这是见思烦恼断尽了。一个层次，能力逐渐恢复了，本能，一点都不希奇。
你要想恢复，不是学东西，学得太多不能恢复；放下，放下才是真功夫。学了之后放不下没用处，学了之后要真放下，那就管用。所以《金刚经》上说的两句话好，「法尚应舍，何况非法」，法味浓，比世味浓，法味都要放下，何况世味？世间有什么值得留恋的？果然真的搞清楚搞明白了，大梵天请你去做天王，你去不去？摩醯首罗天请你去做天王，这是六道里头最高的，还在大梵天之上，你要不要做？你会摇头，一点也不希奇，决不会动心。天王都不愿意做，何况是人王？谁去干这种事情？释迦牟尼佛到手的丢掉，不要了。早年安世高大师到中国来弘法，他是安息国的太子，安息国就是现在的伊朗，汉朝时候叫安息，唐朝时候叫波斯，他父亲是国王，他是太子。父亲死了之后他继王位，他做了半年，把王位让给他的叔叔，他出家，到中国来弘法。不要，不干，为什么？法味浓，超过它。真正契入，法味也舍掉。不是不修，不是不弘，虽修虽弘，绝不著相，三轮体空。完全与性德相应，这才是真正最高的享受。
帮助众生，这就讲「度脱众生亦无限」，先度自己，自己度了帮助别人。可是真正要是自己度了再帮助别人，我们一生想帮助众生这个事都做不到。自己没度怎么度别人？我们年轻的时候刚刚学佛，李老师要我学讲经，我不敢承当，我说我自己不懂怎么能讲给别人听？李老师说，你自己要真正把经通了，一百年都做不到。他老人家给我讲，弘法利生要通世出世间法，出世间法《大藏经》，你到哪一年才学通？世间法，别的不谈，就是中国这一部大书《四库全书》，你一生能不能通得了？我买了一套《四库全书》，台湾商务印书馆的总经理接待我，因为是大主顾，买这么大的书。他告诉我，他说这部书现在浓缩把它印出来，大概这么厚一本，十六开的本子，总共一千五百册。他告诉我，假如一个人从出生下来就能够看书，一天看八个小时，看一百年都还没有看完，看一遍。你就想到，有没有指望出来讲经说法？不可能！
最后李老师讲，眼看这样佛法就灭掉了，没有人再讲了，他说怎么办？我们要不要帮助佛法？我说这个我们要，那怎么办？李老师最后告诉我们，我们讲注解，就不会讲错了。注解注错了，作注解的人他负责，我们不负责。教给我们讲经的方法，这个注解你懂多少讲多少，不懂的地方不要讲，念下去，念总不会错，讲会讲错，念就不会错。这个方法倒是很巧妙。所以他鼓励我们学讲经，我们走的是这个路子，讲古人的注解。哪里敢讲经？讲经是自己有悟处这才行。小悟小讲，大悟就大讲，不悟不要讲。自己没有悟处的时候，真的，规规矩矩读古人的注解。
注解也有巧妙，读一家之言，不能读很多。譬如经典，《华严经》是大经，注解的人少，像《金刚经》就有五百多家注解，《楞严经》有一百多种注解，每个人讲的都不一样。但是都很如法，都有独到之处，你要是多看你就混杂，无所适从。所以注解要有选择，选择一家，就是我跟一个老师学。一定在这一家能有所悟处，然后才可以参考其他的注解。寻师访道，自己没有开悟，不可以去访问，一访问，别人所讲的到底是是还是非，你没有能力辨别，就会把你自己搞乱掉。到自己有能力辨别真假、邪正、是非，有这种能力来辨别，你出去参学你听人家讲，知道这是正还是邪，是是还是非，对自己有帮助。纵然听到很多邪知邪见，你晓得现在社会大众他们的思惟、他们的过失在什么地方。像大夫一样，先诊断，然后你才能对症下药，你才能度他们，才能帮助他们。所以你必须要了解，不了解他们，你就没有法子帮助他。这是参学里头重要的一个项目。
如果自己没有这个能力，不行，规规矩矩跟老师学，不能离开老师，开悟之后才可以离开老师。所以古时候，我们中国人讲出师，出师就是毕业，在老师会下毕业了，标准是什么？标准是大彻大悟。这种学生不多，在历代这些祖师会下，真正达到这个程度的，惠能大师是最多的，四十三个人。当年跟惠能大师学法的，我的估计不止十万人，决定不止，只有四十三个人毕业，成就了，其他的就是种点善根而已，没开悟。在教下里面叫大开圆解，大开圆解跟宗门的大彻大悟是同样一个境界，在净土里面是理一心不乱。这都是明心见性的境界，这才能毕得了业，没有到这个程度不可以离开老师。
所以祖师会下，纵然有大彻大悟的，还有几个一生不离开老师，老师走了之后他再出去教化一方，这是感老师之恩。不离开老师，就是给老师当助教，所以他不到别的地方教化众生。他在老师的会下，当然还有中根、还有下根的，不能开悟的，他们来当助教。这是我们看到佛菩萨代代相传的教学，不像现在学校有很多制度、有很多规矩，但是它的方法好，直截了当，真能得利益。
利益也有上、中、下三等，最下的利益是转恶为善，这是利益。转恶为善在果上讲就是转祸为福，现在我们社会迫切需要这一点。现在灾难很多，尤其是科学家给我们提出地球暖化，就是温度一年比一年高，这个事情非常严重，他们提出严重警告，这个灾难超过核武战争。为什么？如果地球暖化的速度要是像几何级数，那就不得了，十几二十年之后地球上就没有冰了，冰都融化了。冰融化之后麻烦在哪里？第一个海水上升，科学家计算出来，海水上升七十米，海拔七十米以下的全都淹到海里面去了，所以沿海的城市统统都在水里头，这是一个灾难。另外一个灾难就更严重，生物不能生存了。寒带的生物，动物、植物，生活在寒冷的地带习惯了，一下变热了，它不能生存。你看现在报导，北极熊本来冬天要冬眠，现在冬天变暖了，它就不能睡觉，它无法冬眠。所以许多动植物不能生存。人类在饮食�