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菩萨跟我们一样，你想想释迦牟尼佛为我们现身，示现成正觉，八相成道，十九岁出家都是给我们做示现的，三十岁成道，学习了十二年，十二年的学习全是世间法。世间法怎么样？不能解决问题。最后彻底放下，这一放下，性德现前了，自性里面本有的般若智慧德相全现前了，这个现前才能解决问题。帮助众生解决问题最彻底、最究竟、最圆满的，帮助众生觉悟，帮助众生明了诸法实相。《般若经》上所说的，了解宇宙的真相，了解生命的真相，了解自己的真相，自己与诸佛菩萨、与天地万物的真相，统统搞清楚、搞明白了就成佛，就叫做佛。
真相了解之后是什么？原来是一体。前面我们讲贤首国师「妄尽还源观」，第一个一体，知道宇宙一切万物跟自己是一体，大乘教上常跟我们讲的「心外无法，法外无心」，心是能现能变，法是所现所变，能所是一不是二，这是真相。了解这个道理，那个人陷害我，天天找我麻烦，就像什么？牙齿不小心把舌头咬破了。牙齿害了舌头，舌头有没有报复？有没有要把牙齿拔掉？不会。为什么？一体。如果我们懂得一切众生，造恶的众生跟我们是一体，他造怎么样的罪业，我不会有丝毫责怪他的心，就像舌头被牙齿咬到一样，知道他所造作的错事是一念不觉。他为什么会造这个事情？佛说得好，他一念不觉。那个一念是什么？就是当下一念，不觉就迷了，迷了才会做错事情，不可以责怪他，还要帮助他，帮助他一念觉，这就对了。
帮助的方法太多，底下第四句讲到「无量方便化群生」，这「化」里头有感化、有教化，这才是正确的，才没有做错。所以觉悟的人永远没有错误，不觉的人总是免不了错误。如何帮助他觉悟？帮助他觉悟首先自己要觉悟，自己不觉悟，没有法子帮助别人觉悟。我们今天办事办不好，跟人处不好，什么原因？自己不觉。你不要怪别人，你怪别人永远错误。我自己觉悟了，我就能觉悟他。我是个好人，我会帮助他变成好人；我不是好人，永远不能帮助他变成好人，要懂这个道理。懂这个道理的人是佛菩萨，就不是凡夫。
古大德常讲「言教不如身教」，我们要做出来给他看，让他慢慢在当中反省、观察、觉悟，最后回头。你要不做出来怎么行？不做出来，你讲这些道理给人听，他说这是假的，这是骗人的，这不是事实。一定要自己做到，让他观察，让他思惟，让他反省，最后一定觉悟。你不要限定时间，限定时间你就错误，他这一生不能觉悟，来生觉悟；来生不能觉悟，后生觉悟。佛教化众生没有时间表的，佛可以等，你这个迷惑颠倒造业受报，佛可以等无量劫，无量劫之后你总有一天会回头。你看佛有耐心，我们没有耐心不能成就事业，得有耐心。
念这个字认识之后，就晓得念是今心，心里头没有东西，这正念；心里头有了东西就叫妄念，就不是正念，是妄念。所以我们要学习，我们要用真心来工作，用真心来生活，用真心的生活就是没有分别、没有执著，真心；有分别、有执著想要怎样，希望怎样，不行，这不是真心。希望做好事也是妄想，希望干个坏事是妄想，希望干个好事还是妄想，平等的，这要懂得。有这个缘，佛家讲有缘，缘讲机会，有这个机会我们要做。譬如我们这说去年，现在二００七年，二００六年十月我们从巴黎、从英国回来之后，感到培养汉学的师资非常重要，非常的迫切。我们懂得怎么样培养，可是缘不成熟，机会没有，没有这个机会。如果有这个机会我们就要做，做了怎么样？不能居功。「我做了个好事」，那就错了，你马上就堕落，为什么？你就有分别、有执著。
无功用，无功无用，就是作而无作，无作而作，天天做，很努力、很认真做，就跟没做一样，你的心多干净！释迦牟尼佛天天讲经说法，四十九年不疲不厌，他说了什么法？他最后说他一句法也没说，哪个人要说他说法，叫谤佛。这是做出来给我们看，动无功用，念无分别。做了四十九年，从穿衣吃饭、待人接物、教化众生，没有起个念头。决定没有一个念头「我做多少功德，我做多少好事」，没有，走的时候什么也没有留下。现在人还留下什么著作，释迦牟尼佛没有，一个字也没有留下来。经典，这诸位晓得世尊走了以后，学生接受老师教诲，从记忆当中把它记录下来，流传给后世。你看佛示现多干净。佛如果说当年也要把讲的这些经典，或者是自己不写，叫学生你们写出来，写出来给我看，将来留给后世，那佛就有念、有动了，佛没有。
我们现在人想，佛没有留下真可惜！是不是真可惜？你要说真可惜，你不懂得佛的意思；你要懂得佛的意思，佛这个做法一定点头，没错。为什么？你要能够做到念无分别，动无功用，你不就成佛了吗？都做给你看了，你还要这些东西干什么？不要！佛讲得多明白、多清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，你的智慧、你的能力跟释迦牟尼佛没有两样。你要跟他学，你永远学不到他，永远比他低一级；你要懂得这个道理，一下明白了，你跟他就一样了，所以他做的是对的。他要当时把它写下留给后世的人，后人永远不能达到他，这个用意多深。
你们看看惠能大师的成就，就明白了。中国真的还有这么好的榜样给你做证据、做证明，没有惠能我们真的找不到证据；纵然体会到，找不到实际的例子。一看惠能实际的例子，原来放下就是。惠能放下他成佛了，你放下你马上成佛，我放下我立刻成佛，就这么个道理！你不肯放下，你还留恋六道轮回，你还想当凡夫，佛不障碍你，佛绝不勉强一个众生，你喜欢做什么你尽量去做，为什么？一念不觉。到他一念觉就回头了，一念不觉就做大梦，梦里头有苦有乐。《永嘉证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。
所以从我们众生这个角度上来看，佛生生世世、时时刻刻没有离开众生，都在那里表演做样子给我们看；可是我们迷惑颠倒，粗心大意，没看出来。也许你要问我，佛时时刻刻示现样子给我看，佛在哪里？所以，你没有见到佛。除了我自己之外都是佛，他示现贪给我看，他示现瞋恚给我看，他示现行善给我看，那个示现作恶给我看，不都在那示现吗？你几时一下觉悟了，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，就醒过来。这个人在研究经教给我看，那不就是释迦牟尼佛十二年的参学吗？菩提树一坐下，统统放下给我看，放下就是。十二年参学，踏破铁鞋无觅处；菩提树下坐在那里，一下放下了，得来全不费工夫，就说明白了。你看在中国禅宗将近两千年来，一些真正大彻大悟的人给我们做了样子。
所以佛在哪里？到处都是！你没有见到，我见到了。你见到佛才真正生欢喜心，你在家庭里面，父母、夫妻、小孩、亲戚、朋友，没有一个不是佛，你真看到之后你生欢喜心，你一家人都高兴，这是什么？这是佛教家庭，没有一个不高兴。这是你最近的亲人，而是最容易得度的，自己家的身边人都度不了，你还能度别人吗？这个道理要懂。
佛不度无缘之人，这一生当中缘最亲密的就是家人，要明白这个道理，自己才有信心，自己这个道心才增长。原谅别人所有的过失，这比什么都重要。不生瞋恚心，不生瞋恚心你就把地狱道断掉，缘断掉了，你决定不会堕地狱，瞋恚堕地狱。统统看清楚了，顺境里面不生贪恋，不生贪恋饿鬼道断掉了，决不堕饿鬼道。对人、对事、对物明了，不糊涂、不迷惑，就是不愚痴，你就不堕畜生道。所以不贪、不瞋、不痴在哪里学？就在日常生活、在环境当中学。学会了之后自己有把握，我决定不堕三途。纵然是人天福报也不贪恋，你就有能力出六道轮回，超越三界；人天福报还有所留恋的话，出不了六道轮回。一定要知道六道轮回是假的，梦中佛事。所以你从哪里学？学念无分别，动无功用，要学这个。这个学到之后，你就看到作用就太大了。你看下面：
【於一念顷遍十方。】
清凉在此地给我们讲的，「无念之念，一念遍於十方」。一念遍於十方，为什么？无念那个念就刚才讲的真心，真心里头没有分别、没有执著、没有起心动念；换句话说，用现在的话来说，现在科学家的名词，就是没有空间维次。空间维次是从哪里来的？空间维次是从起心动念来的，从分别执著来的。起心动念就有空间维次，但是那个空间维次没有太大的障碍；到分别心起来，空间维次就形成障碍；到执著心起来，那就严重障碍。怎么突破？突破是放下，一般讲就是修定。定是什么？定是清净心。
清净心愈深，突破空间维次就愈广大，一般最普通的来讲就是六道，你能够突破六道的空间维次，你能够看到饿鬼，你能够看到地狱，你能够看到诸天，六道里面你会看得清清楚楚、明明白白。六道众生在交谈什么你也听得清清楚楚，你没有言语的障碍，不管哪一道众生在讲话你都懂，你都听得懂，不用去学言语都能懂，意念上能沟通，有这个能力。这个能力真的在一万多年前婆罗门教就做到，我们想在印度还有许多宗教应该都能做得到，但是那些宗教的经典流通量少，流通的面不大，而是婆罗门教比较上流通的面广大一点，我们能够看得到。他们能够达到非想非非想处天，靠什么？禅定，四禅八定，婆罗门教修的。我们佛门里头也修，修到第八定还要再修，到第九定成功就超越六道，所以阿罗汉所得的定叫九次第定。在《楞严经》上讲得很清楚，第九定超越了，他没有空间维次的界限，没有这个东西，所以他一念立刻就遍法界虚空界，这速度快！
无念之念那个效果大。有念之念能不能遍虚空法界？也是一样的，一念都遍十方。为什么？它是心的作用。真心跟妄心是一个心，我们讲真心，心在觉就称为真，心在迷就称为妄。佛法里头有一句相信你也听得很熟，「真妄不二」，真心一念遍於十方，妄心一念遍不遍十方？也遍十方。所以我们起个念头，不管是善念、是恶念、是妄念、是真念，都是遍法界虚空界。佛菩萨，这所有宗教讲的神灵，乃至於鬼神，哪个不知道？各个知道。你千万不要说我起心动念没有人知道。你能够骗人，骗不了鬼神，更骗不了高维次空间我们称为神灵，就是高维次空间的众生。像声闻、缘觉、菩萨、佛这高维次的，诸天也比我们高，不能瞒人，没有一桩事情可以欺骗人的。所以古人教导我们「人要慎独」，独是什么？我一个人在房间没人看见，也应该要做什么样的观想？「十目所视，十手所指」，虽然没有看见，也是一样好像有十个人瞪著眼睛看你，十个手指指著你，这个话是真的不是假的。
所以人，我们常讲要自爱、要自省，自爱不能有一个妄念，要知道别人可以害我，我不能害人。为什么他能害我？他迷；为什么我不能害他？我觉，觉就不可以报复。那我要报复我也是迷，迷就不说了，统统是糊涂人！还谈什么？佛也不给你谈。佛什么时候给你谈？什么时候你开始觉悟了才给你谈。迷得很严重的时候，看你回不了头不给你谈，谈了你不相信，你还要反驳。所以劝人，他能听、能接受要劝他，不劝他是你的错误；他不能接受，不能够听你的劝导，你就不应该劝他。劝他怎么样？反而结冤仇，他会恨你。言语是大学问，不该劝的人不可以劝，该劝的人不能不劝，你要有智慧能够辨别。
无念之念是法身菩萨，无念之念是法身菩萨才有的，十法界里面的佛都没有，为什么？他有起心动念。这个我们一定要懂得，这是真心。妄心，是真心迷了之后就变成妄心，妄心就是阿赖耶识。十法界里面的佛菩萨还是用阿赖耶识，不过他用得正，我们用得邪。六道凡夫用得邪，不正，四圣法界用得正不邪。我们凡夫里面天人接近正，不是纯正，邪里头有正，邪中正，阿罗汉、辟支佛他是正中有带点邪，到菩萨那就是正而不邪，佛菩萨正而不邪。那个邪，阿罗汉、辟支佛的邪是带著习气，就是执著的习气没断干净，我们都要尊敬，我们怎么比都比不上。
「无功之功，多门摄於群品」。群品，品是品类，群是多，用佛法术语讲，十法界依正庄严。门是门道、方法，面对著十法界依正庄严，你的方法无量无边，没有定法。你看现身，没有一定的身。诸位要晓得，身见破了，不执著这个身是我，所以这个身能分身、能化身，一身能够现无量无边身。现无量无边身不是一个样子，现种种不同的样子，叫随类现身！你喜欢什么样子，他就给你现什么样子。《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，所以没有身相。不管现的是什么身相，如果是观世音菩萨现的，那都是观世音菩萨。所以我们看《观世音菩萨变相图》，我还有两本，现在放在澳洲，里面有五百个观世音菩萨相，男女老少统统都有，每个相都不一样。实际上菩萨在十法界现相哪止五百种？太多了，无量无边的相全是观世音菩萨。现身摄於群品！
说法也是不相同。说法，诸位要知道，不仅是言说，他表演的也是说，身说，不用言语，做出样子来给你看，让你看到这个样子，你领悟了，你明白了，不必要说话，上根人看样子。所以佛三转法轮，第一个示转，示就是示现，一看到这个样子他就觉�