决定不追求富裕，就像《华严经》前面佛菩萨教导我们的，不求五欲，五欲是什么？财色名食睡，不求这些，放下了；王位，我跟诸位讲得很清楚，各个阶层的领导人，不求，放下了；富饶、自乐、大名称（名闻利养），统统放下，身心清净，一尘不染，与道就相应。生活愈简单愈健康，心地愈清净愈自在，不受环境的干扰。顺境善缘不起贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，境界永远是平等的，为什么？佛在《般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，尤其是《大般若经》，世尊真的是千言万语叮咛嘱咐，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你就想那个心多清净！
世出世间法都不染著，你这个样子毛光才真正发生普照世间，利益大千世界才真能做到，为什么？性德放光，智慧光、德能光、相好光，相好是讲福德的光。换句话说，也就是现代有些人所讲的返璞归真，这是中国道家讲的话，我们佛门讲回归自性，用儒家来讲回归本善，性本善。那我们这一生活得就非常有意义、有价值，这生没有白来。没有丝毫的念头为自己，这比什么都重要。自己可以过清苦的生活，别人看起来是清苦，苦中有乐。乐什么？乐道。这个乐实在讲就是《论语》里面第一篇三句话，「学而时习之，不亦说乎」，你每天在学，所学的是统统能用上，不是所学非所用，所学皆落实，变成生活了，这是最快乐的事情。「有朋自远方来」，有些志同道合的朋友，不在多寡。人生在世，一生当中遇到一个知己都非常可贵，能遇到三、五个，十几个，那快乐得不得了。「人不知而不愠」，没有比这个更快乐。这种快乐就产生光照，自然的就感动你的周围邻里乡党。
早年我住在美国旧金山，是旧金山城外的一个小镇，库柏提诺。这个小镇很有名，中国人称它为矽谷，科技中心。我们一个小社区，环境非常优美，那时候韩馆长在，她有一栋房子，比我的大，我一栋小房子，跟她住对门。我们周边的邻居有一天来问我，他不是问我，问一个小法师，跟韩馆长住在一起的比丘尼，问她：你们为什么这么快乐？这些邻居天天看到我们欢欢喜喜，有说有笑，他们很惊讶，他说你们到底是做什么的，为什么这么快乐？小法师来告诉我。我说你跟他讲，我们是学佛的。佛是什么？我说你再跟他说，佛就是快乐，极乐世界快乐！佛是清净的，净土，心地清净，自然就快乐；佛是无量寿，长寿，你只告诉他这个。他问你佛是什么？快乐、清净、长寿。这个好，我也要。我说可以，你来要，我们附近有个小道场，每个星期六、星期天我们都在那边讲经，欢迎你来听。或者是星期天，他们多半都是基督教徒、天主教徒，你们上教堂，星期六到佛堂来听，你们学快乐、学清净、学长寿。所以我们在国外这个形象自然就感动很多人。
我多次参加国际和平会议，与会的这些朋友们见到我的时候几乎第一句话就问我：法师，你是怎么样保养的？由此地来观察，你就晓得（这些与会人都是中年以上，差不多都是四十岁以上的人，四十岁以下少数）专家学者都重视怎样保健。我教他心地清净、心地慈悲，长斋念佛，这是我的养生之道。所以自然叫他跟你见面，听到你的音声、看到你的形相，我们现在一般人说，他落下很深的印象，这就是光明遍照。让他得真实的利益，他感动他就来问，他就想来学习。
还曾经有人问什么叫慈悲？我跟他讲慈悲就是大家所讲的爱。爱他懂，那为什么叫慈悲？世间人讲爱里头有感情，慈悲这个爱它是理智，它不是感情，他明白了。爱是要理智的爱，不要用感情的爱，感情的爱里面生烦恼，理性的爱里面生智慧，不一样。他明白了，慈悲比爱好，都是爱，这个爱的方式好，理智的。所以慈悲是平等的，感情是不平等的。形象就是最好的接引。所以佛家讲究威仪，为什么？这就是佛陀教给我们维护正法的尊严，如果我们没有威仪，就破坏了佛法的尊严。这种尊严让人家接触到了，肃然起敬，那个恭敬心就产生出来了，对你起敬一定会向你请教，那就是接引。
圣学，只闻来学，未闻往教，没有主动教你的，是要什么？是要你来请教，再跟你讲解，就很容易接受。他不想学你跟他讲，他轻视你，轻慢的心，再好的法他都不能接受，所以接受的，恭敬心中得。印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有恭敬心，你就是遇到佛菩萨也得不到利益，为什么？没看在眼里，他怎么会得益？我们在大众当中讲经，听众很多，每个人得益不一样，什么原因？对佛的恭敬、对法的恭敬、对善知识的恭敬不相同，所以他得的利益不一样。对佛十分恭敬，一丝毫怀疑没有，对法恭敬不怀疑，对善友恭敬，他得的利益最多。
一位好的老师，有德行、有修养，教学有经验的，他能观机。学生当中他眼睛照一照，就晓得哪个人得利益、哪个人不得利益，清清楚楚。不是他有神通，他看到那个人专心，这个人得利益，看到那个人心不在焉，听课的时候东张西望，神不守舍，妄念很多，没听进去，虽然坐在那里，没听进去，稍稍留意你统统都能看出来。为什么此地讲到无边大用，清凉大师首先在此地为我们开导十门三昧，什么意思？三昧，前面跟诸位说了，定。一心专注是三昧，三心二意不行，学不到东西。所以诸位要记住，一门深入长时薰修是三昧，决定要一心专注。无论学世间法、学出世间法，不是一心三昧，纵然你学到一点，很有限，说实在话，不得利益。
这句是告诉我们必须自己成就才能影响别人，成就愈大，影响的面大，影响的时间长。像孔孟最佩服的是尧舜禹汤，书里头讲尧舜讲得很多，那就是尧舜是一心专注学习古圣先贤，他学到家了，无论在智慧、德行。特别是舜王，他在少年的时代母亲过世了，继母对他不好，父亲没有智慧，受继母的影响，虐待他。现在我们来看书上所记载的，严重的虐待。他没有怨恨，决不忘父母之恩。父亲所爱的继母，他把她看同自己生母一样的孝顺，三年感化了他的继母，感化一家，感化他的邻里乡党。你看一个人修德，感化一方。
当时这个国家的领导人尧王，尧王听说有这样一个孝子，实在太难得了，知道这个事迹之后把两个女儿嫁给他；尧王有九个儿子，九个儿子都跟他做朋友，向他学习，观察他的德行、能力，然后才任命他为官员，出来为人民服务。做得非常好，尧王很满意，最后把王位让给他。他不辜负尧王，真正把国家人民教好，所以在中国历史上称为古圣先王，一提起来，尧舜禹汤。这都是我们的榜样，是我们的模范。我们做个平民能不能做到这么多好事？能，不一定要在王位。释迦牟尼佛他是王子，继承王位的，舍掉了，给我们做榜样。平民德行成就，一样可以毛光照益。
世尊示现告诉我们，利益社会、利益众生最直接的就是教育。所以佛，说实在的话，本质不是宗教，本质是什么？教育。释迦牟尼佛是个老师，一生从事於教学的工作，求学十二年，十九岁到三十岁，学成之后，就是自己的德行、智慧成就之后就教人，教了四十九年。终身职的教师，而且是个义务教师，不收学费，有教无类；不分国家，不分种族，也不分宗教，就是现在所谓多元文化的教师。我们要把他的身分看清楚、看明白，教学是第一乐事。你认识，搞清楚了，才知道这桩事情的快乐。
孟子也说人生有三乐，里头有一条，「得天下英才而教育之」，没有比这个更快乐的，所以教学里头有乐趣。世尊一生教学，他的弟子，一直传到中国来之后，历代那些祖师大德，哪个不是教学！身教、言教，或者是两者具足，流传到全世界。在近代佛教衰微了，什么原因？根本疏忽了。所以我们这么多年来大声疾呼，劝勉四众同学扎根，从弟子规、感应篇、十善业、三皈五戒、沙弥律仪。真正想学，学释迦牟尼佛。两年把根扎稳，十年专攻一部经，十年之后你毛光照益。不说三千大千世界，至少你普照全球，功德利益无量无边，这是我们可以肯定的。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一六八六卷） 2006/12/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1686
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「明无方大用分」，十门三昧业用，请看第九门，「主伴严丽三昧门」。在社会或者是群体总离不开主伴这个关系，主伴在中国伦理上来说就是君臣，父子有亲，君臣有义，主是君，伴是臣。这个意思非常之广泛，用在家庭里面，家长是主，家里面所有的成员是伴；用在讲堂里面，讲堂里面是老师跟学生，老师是主，学生是伴。以此类推，所有社会群众里面一定有主伴，主伴范围就非常的广泛。除了人与人之间之外，你仔细观察，动物里面有，植物里头也有，再扩大去看，天地鬼神。十法界里面，无论是动物、植物、矿物，都有主伴这一伦的存在。我们看山，山有主峰，在很多山丘地带里面，你可以看到一个最高的高峰，这是主峰，其他比较低的都是伴。由此可知，主伴也能涵盖整个宇宙，所有一切现象都包括在其中。境界虽然这样的广大，深广无尽，可是此地依旧是以人为主。
严是庄严，丽是华丽，丽也是成双成对。在佛法里面讲，主跟伴是平等的，主不是唯一的主，这跟一般宗教不一样。宗教里面讲的神、上帝，那是唯一的主；佛法不是的，佛法这个主好像是轮流作主。我们在佛经里面读到「一佛出世，千佛拥护」，就像舞台表演一样，他在台上表演主角，那么当然还有配角。配角是哪些人？配角可能里头有他的老师，有他的长辈，有他的师兄弟，舞台表演。但是他唱主角，在舞台上他是主，其他人统统是伴。所以佛经上常讲，一尊佛出世，就是这一尊佛（像释迦牟尼佛）应化到我们这个世间来，他作主。伴是什么？菩萨是伴，阿罗汉是伴，辟支佛是伴，人数可多了，总有几万人。这些人许多都是古佛再来的，大菩萨再来的，还包括护法。当年佛陀在世，在家的这些国王大臣、长者居士，很多都是跟佛一起来的，来唱配角的，这台戏才唱得圆满。所以他用严丽，庄严华丽，演得漂亮。下一台戏，另外一个人作主，释迦牟尼佛就作伴，所以这个要懂得。
在中国古代丛林，丛林制度是叫做中国佛教，在印度没有，丛林是中国发明的。丛林是什么？就是把佛教的教学正规学校化。世尊当年在世，教学是私塾，跟孔老夫子一样没有正式的学校，固然天天教学上课，没有正式学校。到中国来的时候，百丈、马祖正式建立丛林，那就是正式学校，它有制度。所以丛林里面有主席，我们一般也称为方丈，也称为住持，他是主，他等於校长，下面所有的执事就是伴。你看他下面有首座，首座管教务；有维那，维那管训导，这个诸位要懂，不是说他只是敲大磬的，不是，维那管训导；有监院，现在称当家师，他管总务。你看看现在一个大学有校长，校长下面有教务长、有训导长、有总务长。只是称呼上不同，佛门称为首座，称为维那、监院，职掌完全相同。
而且佛门里面执事的产生是选举的，民主制度，大家是平等的，他是来为大家服务的。服务总不能老叫他服务，那也不公平，所以服务是有期限的，任期是一年，这个制度非常好。腊月三十总辞，方丈及所有的执事，晚课做完之后总辞，总辞之后马上就选举，选举下一届的；第二天初一，新选上的他上任，任期都是一年。我们想想这个制度好！服务的时间并不长，他要很认真、很负责，为什么？做得总不能比上一届差；不能比上一届好，也不可以比上一届差。不像现在，现在任期很长，而且还连选连任，流弊就产生了。所以佛家的制度好，他为什么想得这么周到？智慧，没有别的，没有私心，没有欲望。方丈地位不是尊贵，是为大众服务的，地位是完全平等的，所以互相尊重，互相敬爱。今天你上了，你照顾大家，明年选举的时候他上了，他来照顾大家，人人都有分。所以选举的时候，每个人都是候选人。
非常可惜现在这个制度没有了，现在变成子孙庙。寺庙是哪个人建的，理所当然这就是他的，这个方丈他可以做一辈子，做到他死，他再传下来任命交给哪一个。变成古时候帝王世袭，流弊就产生，产生什么？产生自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。佛法是要防止这些东西的，怎么可以能叫它增长？
所以讲民主，至少在中国，佛教传到中国来之后将近两千年，民主是从佛教里头建立的，讲共产也是佛教建立的。释迦牟尼佛那个时代全都是无产阶级，所有人都把财产放弃了。跟著释迦牟尼佛，你看日中一食，树下一宿，每天沿门托钵，过这样的生活，真正无产阶级。佛教传到中国，中国的社会跟印度社会不一样，中国是建立在孝道的基础上，孝亲尊师。哪有学生生活很舒服，让老师到外面去要饭？那这个学生不被人骂死了！所以学生一定供养老师，给老师建立房舍，以后就是变成寺院，寺院庵堂。让老师可以安居办道，也不必到外面去托钵了，弟子们都乐意来供养。但是产业不归於任何一个人，所以道场叫十方道场，只要是出家人，真正持戒、学佛的都可以挂单。挂单就是都可以住在这个地方跟大家一起修行，没有推辞的，除非你犯过，你被迁单。
每个人根性不相同，志趣不相同，程度不一样，在修学上自然就有困难，於是乎这么多的寺院庵堂就形成宗派。我这个道场修什么法门，学哪些经典，固定了，你对这个法门、这些经典有兴趣，欢迎你来。所以，五台山是华严道场，天下爱好《华严》的都到那边去，那边是专修《华严》的；浙江的天