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诸位法师，诸位同学，请坐。我们看最后的一段，「圆教菩萨之善」。「圆妙之理，是至极之善，然此有二义：一、顺实相之圆理为善，背之为恶；二、达此圆理为善，著之为恶。圆之著尚为恶，况复其余。」文字虽然不多，交代得很清楚。圆妙之理就是《华严经》上所讲的理。学佛的同学都知道，每部经都有四分，这个四分叫教、理、行、果，也称之为四种经。教就是我们现在讲的教科书，我们的经本就是教科书，这里面是文字。这些文字里面所说的道理，那就是理，理经。文字里面也跟我们讲了许多修行的方法，这个方法是行经。行是因，依照这个因去修行，依照这个理论、方法去修行，将来一定证到果报，一定有结果，所以是果经。任何一部经里面决定有这四部分，称之为经。我们学这部《华严》，不能不知道《华严经》里面的教理行果。
《华严经》的理是什么？宇宙万有的真相。这个真相从哪里来的？一定有个理，所以在经本里面告诉我们，宇宙万有的自性，经上称的法性，诸法实相的法性是理。用什么方法才能证得法性？这个经里头教我们彻底放下，这是方法。放下之后的果德，是一切众生本来是佛；你要回归到你本来是佛，《华严》究竟圆满的果德。理行果都在教里面，教是教学，教是经本、课本。
所以讲到圆教菩萨的善，我们在《华严经》上所看到的菩萨，看他们的善。我们现在所读过的是十信菩萨，从初信到此地第十信，往后你再看十住、十行、十回向、等觉、妙觉。每一位里面都有理，都有事，都有因，都有果，无量无边的诸法，任何一法都有性，都有相。原理怎么讲？实相原理怎么讲？实相原理就是不二，性相不二，理事不二，因果不二，因中有果，果中有因，因果不二。这是真善，究竟圆满的善，圆妙之理。妙怎么讲法？妙是非有非空，这才叫妙；空有不二是妙，性相一如是妙，确实是不好懂。你没有入不二法门，你的起心动念是别教菩萨，别教以前的。换句话说，这个经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，是性德，也就是我们真如本性里头本来有的。不是修来的，本有的，一切众生个个不无，换句话说，统统是圆满的，这个你自己要晓得。
你听了佛这种说法，你相不相信？你能不能接受？佛说你有如来圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你相不相信？很难接受。我现在没有智慧，也没有能力，相也不好，怎么能跟佛比？报身佛不谈，就讲应身，应身佛，释迦牟尼佛当年在世示现的相，三十二相八十种好。我们今天三十二相一个都没有，八十种好也是一个都没有，怎么能跟佛比？而佛是那样肯定，那么坚定的为我们说。
我们为什么会变成这样的情况，佛也说了，「但以妄想分别执著而不能证得」。我们想想，真的，我们是有妄想，妄想不断，晚上睡觉会作梦，梦是妄想变的。确实我们有分别、有执著。佛说，妄想分别执著把我们自性里面本来的智慧德能相好障碍住了，并不是我们的智慧德相没有了，不是的，是被障碍住了。好像太阳被云彩遮住，今天香港阴天，看不到太阳，太阳到哪里去了？太阳还在，太阳并没有失掉，只是被很厚的云层障碍了。云层不止一层，我们常常坐飞机旅行的时候就看到，就像佛的比喻一样，妄想是一层，执著又是一层，分别又是一层，三层浓云把太阳遮盖住了。你要想想，云层是不是真的把太阳遮盖住？没有。云层有没有真的把地球遮盖住？也没有，只是在太阳跟地球当中产生这么一个障碍。
你要把这个道理看清楚，你好好想想世尊的教诲，妄想分别执著真有，在哪里？自性，自性上面没有，决定没有妄想分别执著；外面的万物，万物上也决定没有。这个东西在哪里？佛说得很好，这个东西叫做妄心，不是真心，因为妄心的作祟，你见不到真心。六道凡夫把妄心当作自己的真心，所以自己的真心永远被迷，永远看不见。真心在哪里？真心就在现前。
楞严会上，佛教诸菩萨把真心找回来，真心在哪里？就是自己的见闻觉知。你眼睛能见，是真心，你耳朵能听，是真心，你鼻能嗅，舌能尝，身有触，意有知，合起来讲，见闻觉知是真心。只要不带妄想分别执著，那就是真心用事。佛讲得清楚、讲得简单，我们眼见不要执著，怎么见法？古人有个比喻说，见就像照镜子一样，镜子会见，把外面的镜相照得清清楚楚、明明白白。你想想，镜子有没有分别，有没有执著，有没有妄想？确实我们每天照镜子的时候，想想镜子，它没妄想、它没有分别、它没有执著，照得清清楚楚。我们的眼睛就像镜子一样。
天天照镜子，镜子是善知识，你要是向它学习，你很快就成佛，为什么？放下了妄想分别执著，眼睛就是一面镜子。自性里面本具的般若智慧是什么？就是照见。所以《般若经》上常说「般若无知，无所不知」，无知是什么？它没有分别、执著，照见，自受用。无所不知是什么？他受用，不是自受用。自他不二，这就叫圆妙，很难懂。释迦牟尼佛出现在这个世间，他的心就像镜子一样，决定没有妄想分别执著，圆！究竟圆满了。别人向他请教，无论问什么问题，随问随答，显示无量的智慧。四十九年所说的一切经就是的，无量智慧，那是什么？妙！那是善巧方便。善巧方便是权智，无所不知，你问，反正里面照的东西统统讲给你听。你眼睛也照，耳朵也照，六根都在照，但是你有妄想分别执著，虽照，什么都不知道；人家照，什么都知道。麻烦就出在这个地方。
所以它两个意思很好，「顺实相之圆理为善，背之为恶」。实相是真相，我们今天到底是顺实相还是背实相？没有妄想分别执著是顺，为什么？实相里头没有妄想分别执著，你带著妄想分别执著，你就是违背。第二个意思说得更妙，「达此圆理为善」，达是通达，没有妄想分别执著，通达，自然通达，照见。「著之为恶」，著就是违背，著什么？著相，执著了。你里头有执著，有执著一定有分别，有分别一定有妄想。所以你有妄想分别执著，妄想分别执著就用这一个字做代表。你通达，这条很重要，为什么？学佛教的人，特别是学大乘的，学《华严》的，读了《华严》这些道理你都懂了，说得头头是道，讲得天花乱坠，可是境界现前你还是放不下，恶！不善。顺境、善缘你还是有贪心，逆境、恶缘你心里还难过，还是恶。
所以怎么样？达，达可不能著。圆之著尚且是恶，何况其余，其他的都不必说了，这讲到究竟处了。在这个地方我们要真的记住，没有执著、没有分别、没有妄想，这叫顺实相，这叫善；有执著、有分别、有妄想，这叫背实相圆理，那就叫恶。由此可知，我们要想像诸佛如来一样，亲证诸法实相，圆实的理事，圆满真实的理跟事相，没有别的，只要真正放下妄想分别执著，就见到了，见到之后就成佛了。大乘教里面常说的，破一品无明，证一分法身，就是这个境界。
无明是什么？《华严经》上讲的妄想就是无明。什么叫妄想？我有个很粗显的解释，大家容易懂，起心动念。六根接触六尘境界，才起心才动念就叫起无明、就叫生妄想。从妄想里面起分别，从分别里面起执著，所以无明叫无始无明。这个意思很深，无始并不是说大概很久很久之前，找不到开头，不是这个意思。无始是什么？根本没有开始。没有开始为什么会有？佛说叫一念不觉。这个事情佛在经上举演若达多的例子，这个例子在我们日常生活当中，可能我们自己都有。譬如我们做学生的时代，在学校穿著制服要戴帽子。早晨起来要参加升旗典礼，时间很匆忙，时间很短，老师在外面催，衣服穿好了，赶快就跑到那里去。忽然想到帽子没戴，到处找找不到，问同学，你有没有看到我的帽子？人家指著你，你帽子不是戴在头上吗？这一摸头，果然是的。怎么会戴在头上的帽子忘掉了？一念不觉。所以有没有过去？没有！这个道理要懂。
大乘圆教里面，不但没有过去、没有未来，也没有十方。没有十方，就没有距离、没有空间，没有过去、未来，就没有时间，所以时间跟空间是假的，不是真的。无始无明就是你的一念不觉，什么时候？当下，现前！你还一定找我到底什么时候迷了？为什么原因迷了？你就愈迷愈深，你永远不能解决问题。解决问题妙极的方法，就是回到当下，当下就是。所以《般若经》上讲得好，可是一般人看不懂，字会念，说的什么？「凡所有相，皆是虚妄」，妙绝了。既然是虚妄，你在那里头起心动念不就错了吗？不起心不动念，虚妄就是真实的，真妄不二，圆妙！所以，不起心不动念你就见到了，不起心不动念，哪有分别执著？分别执著就愈迷愈深。由此可知，现代这些科学、哲学、学术能解决问题吗？用虚妄、用妄心，在虚妄里面想求真实，哪有这个道理！
宇宙从哪里来的？现在很多科学家相信是大爆炸发生的，还说了很多道理。大乘圆教人听听，笑笑。佛是怎么说的？宇宙从哪里来的？森罗万象从哪里来？佛讲得好，「当处出生，随处灭尽」，讲绝了，这才叫事实真相。「当处出生，随处灭尽」，没有时间、没有空间，佛经上有粉碎虚空、坐断三际，禅宗常讲的，谁懂？坐断三际是没有时间，没有过去、现在、未来；粉碎虚空就是没有空间。可以说出这种话来的人可不是简单人，什么人？妄想分别执著放下的人能说得出，没放下的人说不出。
真放下，真得自在，真的见到诸法实相。诸法实相是什么？非有非无。《心经》上说的就是的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色是色相、是法相，空是法性，法性就是法相，法相就是法性。法相是什么？法身，法相就是法身，法身就是法相。《华严经》上的名词，毗卢遮那佛，法身；阿弥陀佛，报身；释迦牟尼佛，应身，一即是三，三即是一。我们现前这个身，如果把这个事情搞清楚了，也就是说你的妄想分别执著统统放下，现前这个身是什么身？法身，法相。这个法身跟所有的物质世界、精神世界有没有差别？没有差别，是一不是二。这时候慈悲心生起来，叫什么慈悲？无缘大慈，同体大悲。你能听得懂吗？
别教菩萨的慈悲，叫法缘慈悲，还是有条件；前面通教、小教，小乘的慈悲，叫众生缘的慈悲；人天里面，叫爱缘慈悲，有等级，不一样；统统放下之后叫无缘慈悲，没有条件。无缘，为什么无缘？同体，我的身是法身，你的身也是法身，所有一切的现象都是法身，法相就是法身，你还到哪里找法身去？在没有觉悟的众生面前，我这个身叫应身；在明心见性的人面前，这个身是法身。名字不一样，名字是假的，不是真的。连老子都知道，名可名，非常名，道可道，非常道，名字性空，不能执著。
所以你会听，《大乘起信论》马鸣菩萨说得好，要怎么听法？离言说相，就是不执著，对於言说没有分别、没有妄想、没有执著；对名字（名词术语）也是没有妄想、没有分别、没有执著；对里面的意思，讲的是什么意思，也没有妄想、也没有分别、也没有执著，高明！这才真正懂得如来真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。只要你带上妄想分别执著，你就不解如来真实义，你会把如来真实义解错了，你怎么会懂得？为什么？如来没有妄想分别执著，我也没有妄想分别执著，我才真正懂得这个意思，我跟如来是一不是二。如果我有妄想，我跟如来就有距离，当中就有障碍，见不到如来，只能见菩萨，见不到如来。只要有妄想，你就不是一真法界，一真法界迷了，一真法界变成十法界，迷悟不二。觉悟的人他们看到的迷悟不二，可是迷的人，迷悟是二，迷悟不是一，落到分别执著就更糟糕。然后你就晓得，真正用功用什么功？放下就是，为什么不肯放下？
我们再看后面这段文，「以上诸说中，净影」，就是小慧远法师跟我们讲三种善恶，「第一顺益之义，同於唯识论之说；第二顺理与第三体顺相兼，同於璎珞经之说；天台别教之义，与净影第二顺理之义同；圆教中之第一义，与净影体顺之义，及璎珞经之说同」。「其第二义」，就是刚刚我们念的，「达此圆理为善，著之为恶，圆之著尚为恶，况复其余」，这是它的第二义，第二义讲得非常之好。「以达著断善恶之性」，这个断就是决断、判断善恶之性，「为天台独特之发挥」。所以「生死即涅盘，烦恼即菩提，於是释然也」，这你完全明白了。为什么？著就有生死，达就是涅盘。这十二个字很重要，这是天台大师独特的发明。你著就有烦恼，你不著就是菩提，达就是不执著。不执著你要记住，也没有分别，也没有起心动念。所以对於生死，你只要没有起心动念、没有分别执著，就是涅盘。涅盘是什么？没有生死。这是真的，不是假的。你为什么看到生死是真的？你有妄想分别执著，所以你看到是生死。生死涅盘不二，烦恼菩提不二。菩提是什么？智慧，根本智。关键就在放下、放不下。
我学佛确实是很幸运，遇到真善知识，头一天就把这个事情教给我。我虽然不很懂，真的是古人所谓囫囵吞枣，我也把它吞下去了，什么味道？不知道。凡事就自己所能体会到的意思去干，真干，这五十五年来放下了不少。愈体会就愈深入，我们一般人讲读书的心得，这才叫心得。心得是什么？法喜充满，就是《论语》里面第一句所讲的，「学而时习之，不亦说乎」。诸法实相愈来愈清楚，愈来愈明白了。生死涅盘有没有？愈来愈淡了。自己有没有把握在这一生当中�