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圣人之道与圣人之才
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道；我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！
女偊是女仙，“南伯子葵”问这个女仙，你的年龄非常大，你的颜色像小孩子一样，是什么理由呢？女仙告诉他因为我得道了。南伯子葵又问，道可以学吗？诸位青年同学注意了，南伯子葵他想学道，接着女仙说：“恶！恶可！”道怎么可学呀！你想学道还不够资格，你不是学道的人。“卜梁倚”是古代的一个神仙，他有圣人的才能有圣人的聪明，有学道的智慧，可以做哲学家，可以讲理论，却没有道的资格，我呢，有圣人之道却无圣人之才。
所以，要出世同入世合一，那就是佛家讲的十地以上的大菩萨，道家讲得了大道的人做得到，不能只能走一边，不能两边兼得。女仙讲，“我有圣人之道，而无圣人之才”。换句话说，孔子有“圣人之才”，恐怕还没有“圣人之道”，庄子呢，有“圣人之道”又无“圣人之才”，所以始终在农林公司当管理员过了一辈子。大家对这一段话要注意，我们先不讲道，有些人道德也好学问也好，不一定有那个才能，叫他做事，却是“窝”字号的，“窝”字号者，不能做事之窝囊也；有些人办事做事真是能干，却没有学问，连签名都签不好，但道德你就不要问了。古代帝王要用手下人的才能的时候，就不用他的道德，所以高明的皇帝很放手，他贪污也好，乱七八糟也好，装着看不见，贪污多了犯了罪，把他满门抄斩财产充公，等于拿给他过手一下，还不是全部回来，搞了半天都是给我收藏。一个人才干，道德，学问三者兼备的，几乎没有，有的话，那就不得了，那就得道了。也可以讲，有人有“圣人之才”，什么道家佛家新旧约全书等，都讲得通，学问很好，但修道不一定成功，有些人得了道了，你叫他弘法传道，他一句也讲不出来的，那时有“圣人之道”无“圣人之才”，不能兼备。这都是庄子讲的真话。
“吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！”女仙讲，像卜梁倚这个人嘛，有“圣人之才”却无“圣人之道”，我有“圣人之道”却无“圣人之才”，我来教教他，取长补短，二个人的本事合在一起，也可以得道。
不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之三日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾犹守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻，朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。
所以有“圣人之道”的人，找一个具备“圣人之才”的学生，然后传道给他，他一学，会成功，不然就很难。像卜梁倚有圣人的才能，也就是说是块材料，我有“圣人之道”却无“圣人之才”，来教他勉强会成功，但却很辛苦，教了他三天。古人教了三天就已经厌烦死了，我们教了多少年还在教，你看多痛苦！三天后卜梁倚能“外天下”，那个空的境界超过了宇宙，宇宙都在他那个道之中。时间空间身体都忘掉了。还不够，女仙又给他打了一个七，七天后能“外物”， 不被物理环境所束缚了。因为得了道，还是没有脱开物理的环境，风寒暑湿感冒生命逃脱不开，外物的境界还要侵袭你的，等到“外物”了，才叫跳出三界外了，但还在五行中。女仙又守了他九天，才“外生”了了生死。了生死后才“朝彻”，“朝彻”就是大彻大悟了，“朝”是早上太阳出来了，光明普照之意。大彻大悟以后还要修吗？还要修，还要“见独”，“天上地下，唯我独尊”，孤零零的，把道找到了。“见独”以后，“而后能无古今”，不生不灭无始无终。“无古今，而能入于不死不生。”
你看道多难办，一步一步有征信，有境界，有征候，庄子借这个女仙之口就把道传出来了。所以，你们年青同学想做大师，不过现在大师不值钱了，到处都是什么大师，将来做“太师”吧！要做“太师”就要把这一段拿来反省，要具备“圣人之才”。现在时代不同，还要加一句，还要具备“圣人之德”，品德要好，然后才有资格作“大宗师”。
“杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
怎么叫“杀生者不死”呢？这个“生”不是生命，不是真的叫你去杀生，杀了别人，我就可以不死，那你非死不可。后来学神仙之道的道家，根据庄子的这个意思，有两句话，“未死先学死，有生即杀生。”思想念头一生起，马上就把它空了，就在空灵的境界上永远空下去，这就是学死，死人永远不死，永远不死就是长生，生生不已，永远是前进的。“生生者不生。”你想长生不死，那就最好“不生”。“不生”就是思想妄念情绪动都不动，但不是压制下去。孟子讲“吾四十而不动心”，孟子是乱搞的，要硬压下去，那不得了，应该空灵。庄子这里讲的“杀生者不死，生生者不生”，生而不生，不生而生，就是佛家说的到了八地菩萨的境界，做到了无生法忍，道理是相通的。
到了一念不生处，“其为物，无不将也，无不迎也，”那心能转物了，一切万物都跟着你来，你不被万物所转了。“无不毁也，无不成也，”要改变万物就可以改变万物，要毁灭它可以，要成就它也可以。像我们普通人没有得道的，受外界环境的影响，就改变了我们自己。
我们看历史上的宋儒理学家，在中国文化里相当于佛家的律宗，品德做人那个严肃，那没有话讲，好极了，我非常佩服。但有一点，做学问主观太强，把佛家道家的东西学来，再拼命骂他们是异端，异端的意思就是外道，这是很不应该的。如程明道的《定性书》，教怎么打坐怎么入定，一开始就有二句很有名的话，“无将迎，无内外。”“将”“迎”两字就是偷庄子的。拼命偷道家的东西，连道家的名称也偷，当与自己没有红包，到人家的家里拿一个来，然后又骂人家家里没有红包，因为被他偷走了，宋儒就搞这种事情。但是“无将迎，无内外”，把打坐做功夫讲到了底，一上坐不要故意把念头拿空，过了的不追，来了的不拒，不要在身体以内，也不要在外。“将”就是不要把念头带来，让他起，念头来了，不欢迎，它自然跑了，跑了走了也不送，就那么坐着入定了，完全对。道家佛家用功的精华，他都讲到了，但讲完了，又骂佛家道家是异端，只有他不晓得是哪一端，他也是量太小，有“圣人之才”无“圣人之德”，也没有得道。
对于“无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也”这种境界，庄子起了个名字，“其名为撄宁。”这种境界，借用佛家的名词叫“自在”，但是自在是讲原则，“撄宁”是讲现象。“撄宁者，撄而后成者也。”什么是“撄宁”？得了道成功了还在这个世间，不会离开这个世间，但他把握到了万物的根本，同婴儿拿到一个东西一样。婴儿生下来不到一百天，拿一个东西好像拿牢了，但是他没有用力，婴儿是“握固”，大拇指放在里面捏个拳头。人到了死的时候就要抓了，什么都想抓，只有死了才不抓了。这里面学问大了，什么理由？很多理由，这就是告诉你人生，这就是道。“撄宁”就是这样，若有若无之间，安详而宁静把握得很牢，这就自在。庄子前面讲道“可传不可授”，这里他又借女仙和我的一个同宗南伯子葵之口传了道。
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明。瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
南伯子葵听了以后就起了怀疑，这一套是什么人传给你的？女仙说：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻诸瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”这些名字都不可考了，这些名字后来道家都归于神仙。下面的小字是郭象的注解，不过我还并不同意他的注解。其实这些是比喻，是庄子的寓言。等于我们听鬼故事一样，“唉呀，你讲得吓死人，你看见没有？”“没有，是从我表兄那里听到。”去问表兄，表兄说是外婆讲的；问外婆，外婆讲某家老太太说的……实际上这是讲修道做功夫一步一步的境界，这是庄子在这里卖了一个关子，“副墨之子”是讲开始修道时，闭着眼睛黑洞洞的；慢慢定久了，耳根清静了，就是“洛诵之孙”；再修久了就使“瞻明”，就是庄子前面讲的“虚室生白”，有一点光明出来了；“聂许”就是光明里面有个东西；“需役”，这个东西会动的；“于枢”用佛家来讲，就是耳根圆通了；耳根圆通后，“玄冥”才是完全空的境界，空到了极点，还不是道德究竟，进一步是“参寥”；“参寥”是非常远大非常广的东西，所以后代有一个学者，他自称“参寥子”； 是学神仙的道家人物，有很多著作，他的名字出自这里。“疑始”等于佛家讲的“无始之始”，是一个没有起点的起点，因为这个宇宙是一个圆形，佛家就定了一个名称叫“无始之始”，庄子就叫“疑始”。
在庄子的时代，佛教并未进入中国，但是，庄子同佛家的思想完全一样，这就是列子所讲的“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。”凡是真理，只有一个，没有两个。得了道的人，在不同的地区弘扬道，只是表达的方式不同而已。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰跚而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。”子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！
安时而处顺
庄子讲完了道，道怎么修，道有什么境界，他又从另一角度开始讲了。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之为一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
“子祀”、“子舆”、“子犁”、“子来”四人在一起讲，他们用人体来做比喻，谁能够把虚无当头，把生命当作背脊，把死亡当作屁股，换句话讲，一个人随时在空灵之中，活着无所谓，就那么活着，死了就把身体丢下来，像拉一堆大便在地上一样。如果世上有一个人能够懂得，活着同死亡是一体，是道的一个过程一个现象的这个道理，那我们就可以同他做朋友了。你看，这四个人很可恶吧，傲视天下人，好像天下没有一个人可以作他们的朋友。他们说完后，“相视而笑，莫逆于心，”后来文学里，称好朋友是“莫逆之交”，就出自这里。怎么叫“莫逆”呢？“逆”是反对，“莫逆”是没有反对，心心相印，彼此都是完全统一了。
俄而子舆有病，子祀往问之，曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也！”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。
后来子舆生病了，如果我们去看病人，一定带点花或者水果去，并且问一问，病是不是好一点了？子祀去看子舆却不是这样，子祀问：你现在好伟大呀，“夫造物者将以予为此拘拘也！”生命的主宰弄这么一个身体把我们拘束住，我看你刑期够了，快要解脱了。你看这个“造物者”造的人，好可恶。“曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”，用一个骨架子几十斤肉就把我们拘束住了，我们人体不是完全直的，背驼起来，上面弄一个头，头上弄五个洞。
阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰（足旁＋鲜）而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！”
两脚有毛病的人，形体不正，自己对着井水看，古人镜子少，就对水照影来看自己的像。自己就很感叹，生命的主宰弄这么一个身体把我们拘束住。在中国文化道家学术思想中，“造物者”代表了天地造万物的功能。这个功能，在宗教家看来，就是某一主宰，在哲学上就是所谓的“第一因”。中国文化没有这一套，把这些宗教、哲学问题都扒掉了，另外给他一个名称“造物者”，没有加上神秘的观念，就是很普通了。
子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！
子祀问：你讨不讨厌我们的这个身体？子舆说：一个人亡掉了我，长得漂亮不漂亮，形体属不属于我，生与死等，都没有关系了。庄子在文学上有两个特有的词，“庸讵知”和“浸假”，这两个词都是虚字助语词，相当于现在“这个”“那里”等。“浸假”就是假使之意。子舆说：假使天地把我们的左臂化成鸡，那很好嘛，那就不用买手表了。古人没有手表没有钟，就靠鸡定时的打鸣声和猫眼睛的变化，这两个天然的大钟来定时间。“时夜�