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为什么孔子提出来这一段呢？我们大家要注意，人生有一点聪明的人，最容易犯的毛病是玩巧，自己以为聪明，专门在那里玩聪明。你要晓得你玩巧，碰到一个诚恳的人你就完了，这个人直直的，笨笨的，你怎么玩还是那一套，你巧来巧去，像猴子一样蹦来蹦去，一拳头就把你打死了，讨厌嘛。
以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。
你看喝酒的人就知道了，开始喝酒都很有礼貌，哎呀，我们俩好久都没喝一杯了，然后你哥子，我兄弟，你不喝，我呕气，那个感情好得很哟。喝到后来喝醉了，妈啊娘啊，十八代祖宗都会翻出来，然后变成冤家。所以酒肉朋友不能交，就是这个道理。“泰至则多奇乐。”你看那些喝酒喝醉了的人，越喝越高兴，进入了疯狂的状态，疯狂叫“奇乐”，那个乐不是正常的快乐啊，神经受了酒精的麻醉，那是奇怪的快乐，最后还是不好。
孔子讲人生的哲学，人生的境界，第一，不能玩巧，第二，不能怀“奇乐”。你自己认为这两天很得意，很高兴，用自己的花样蹦呀跳呀，乐极生悲，说不定你倒霉就在明天。上帝早给你看牢在那里，阎王更给你登记起来，菩萨是不管事的，闭目在那里打坐。
凡事亦然，
孔子告诉你，一句话：“凡事亦然。”不仅是外交官要注意，作人做事都是这个原则。学佛的人请注意，你们以为这是世法，这都是佛法，属于哪一部份？“普贤行愿品”。这都是真的哦，你们懂了庄子，才懂得“普贤行愿品”。你以为“虚空有尽，我愿无穷”，光念一遍就可以呀？愿要起行的，行就要懂这些道理，这些都是在行。
始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。
所以作人做事，你要看到一个原则：人与人之间交朋友，开始好得很，“哎呀，你这个人真好啊，我就想和你做个朋友。”“我这个人脾气坏。”“没有关系，脾气坏，我让你一点就好了。”尤其男女谈恋爱，开始话讲得好听得很，“啊，我就是喜欢你脾气坏，你正好管我一点。”什么骗人的话都拿了出来。后来啊，当初认为最美丽最漂亮的，现在想起来就恨，“哼，当年我看到他（她）那一点就讨厌。”你原谅他（她），反过来认为你是窝囊相，感情跨了就是这样。开始是多种原谅，最后是多种鄙视。做事情也这样，开始没有关系，只要你哥子出来担任这个事，你就随便，都听你的，简单得很。到最后，是越来越艰难了。
这就是外交哲学，也是人生哲学。这一段话，当然孔子不只告诉做外交官的人，也是告诉我们大家。为什么这一段要放在外交里来讲？凡是一个人，从爬出了妈妈肚子的这一天起，已经开始外交了。婴儿第一个外交的办法就是哭，我们就晓得要奶吃了，接着就是笑，一哭一笑，都是外交的工具。人一生出来就办外交，对不对？问我们外交官（指在坐的），他同意了噢！（一笑）。人一生出来就办外交的，就哄人的，外交官也哄人，一哭一笑之间，都是办法，这就是人生。所以庄子把人生的内幕都拉开了给我们看了。然后告诉我们：
言者风波也
言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。
风一来，平静的水面就起波浪，所以叫“风波”，这是讲动态。一句话说出来，一句话说不对了，人与人之间就挑出问题来。一言可以兴邦，一言可以丧邦。有时候世界的战争就是因为一句话，或者做领袖的讲一声，打呀！大战就打起来了。讲话特别要注意，一句话是两面刃，害自己也害人家，你以为自己会玩嘴巴，你倒霉统统是自己玩嘴巴玩出来的。庄子明白告诉你：“言者，风波也。”不要说犯了口祸下地狱，下地狱谁看见了？你下了地狱我又看不见，你又不发个无线电来？当时就可以看到，话讲得不对马上就起风波，不要等到下地狱。儒家道家佛家都现身说法，所以口业之重要。人的行为，这一个是事实。事实的结果，对与不对，马上可以结帐的。一个行动错误了，这个事实很危险的。所以要懂得《易经》的道理，《易经》讲人生的境界，只有四样：“吉凶悔吝，生乎动者”。只讲一句话就是动，做一件事一个行为就是动，动的里头，四分之三都是倒霉，四分之一勉勉强强是好。
故忿设无由，巧言偏辞。
大家注意，这是庄子的格言。一个人说话，对方听了为什么发脾气？本来人的心底都是很平静的，因为某一句话不对了，“忿设无由”，心里的愤怒就没有理由，没有来由地被挑动了。为什么被挑动了呢？“巧言偏辞”。那个讲话，有时候偏激，引起了别人的愤怒。别人讨厌你是怎么来的？你不要怪人家，反省你自己，是你自己的“巧言偏辞”引起的。“偏”就是过分。过分的恭维不对，过分的批评也不对。智慧高的人不喜欢听“巧言”，你要耍些花样，恭维太过了，他一听就知道假话；你说不喜欢恭维我就骂，不应该骂的也骂，好不好？也太过了，所以一个人不要玩巧。
青年同学记住了，古今中外，天下最成功的人，就是老实人。我常常说，你们不要玩手段啊，几百年来，人类历史的经验教训，玩聪明，玩手段，玩花样的，一个高过一个，哪一个都不笨，连小孩都不笨，聪明手段都比我们高明。将来这个世界上全人类都太聪明，太高明，都会玩手段了。但是最后成功的人，因为老实，就成功了。尤其是我，就喜欢那个笨笨的老实人，你说他笨，我就是喜欢他的笨。我们太聪明了，自己唯一的缺点是太不老实了。我们同时也想想，问问自己，你喜不喜欢老实人？嘿，每一个人都喜欢老实人，可见老实人一定成功。这是真理。所以头脑聪明的人，自己要反省了，要清醒了。
兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。
这就叫我们不要杀生哟。那些鸡啊、牛啊、猪啊，被杀的时候，不管什么声音地拼命乱叫，它也不管这是不是音乐。等于我们人一样，被人欺负要被打死的时候，妈啊！娘啊！救命啊！什么怪声音都出来了。杀生时，任何一个生物，被欺凌到死的时候都非常愤怒，你要晓得，一愤怒那个血都会变成蓝色了，当时马上把血抽出来一化验，血里头就有毒。所以发愤怒的心，嗔心是有毒的。人平常讨厌人家恨人家，就是心里毒的习气很重。所以，“贪嗔痴”称为三毒。“气息茀然，于是并生心厉。”最后死的时候，那一个“心厉”，那一念，变成厉鬼，凶极了。
为什么讲这一段？一个人，你无礼地逼迫欺负弱小的人，那个受欺负的人，虽然没有办法抵抗，这条生命已经交给你要死，但是临死的时候，要发嗔恨心，嗔恨心一发起来，有没有鬼？就有鬼！变成厉鬼，要你的命。同学们就要问了，到底有没有鬼啊？你研究孔子写的《春秋》，看一看《左传》，里面记载鬼神的事好多好多啊。曹操这些大奸大恶的人，临死的时候，看到以前被他杀的人来索他的命，都求饶了。这是真的哦！鬼神之事就是这样，你以为偷巧害了别人啊，临死的时候，“并生心厉”。所以人不会给人家骗的，最笨的人不过被你骗了一辈子，到了断气的时候，他忽然聪明了，“哎呀，我上了当。”这个时候，一念之间“并生心厉”，因果报应就这样建立了。
尅核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！
一个人的心理，不要刻薄。历史上有许多领袖，譬如明朝最后一个皇帝崇祯，他曾说过这样的话，朕非亡国之君，臣乃亡国之臣。但是老实讲，崇祯是亡国之君，为什么？刻薄，多疑。一个当领袖的，刻薄多疑就完了。所以刻薄多疑太过了的人，有不值一谈的那种怪心理就起来了，就变成了心理变态。学佛、修道、学宗教的人就是这样，对自己要求严格，对别人要求也严格，都犯了“克核太至”这个毛病。因此，宗教心理病是很难医的，在西方医学里头，宗教心理病几乎没有办法治疗。研究心理学的人，或者研究心理行为的人，或者有研究心理医学的人，千万注意。“克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。”甚至于你自己都还莫名其妙地心理变态起来。
你们修道、学佛、出家的同学，看起来像个修行人，严重地告诉你们，平常我不大讲，你们会发现自己常常有一种“克核太至”的心理。你看历史上真成功的人，都有豪侠之气。就现在的历史，中东的萨达特这个领袖死了，我就觉得他很可爱，他的可爱就不是“克核太至”，他有流氓气，所谓流氓气就是侠气。你看他讲话笨笨的，但是，说了就算数的，那不是假装的，他可爱在这里。宗教家，宋明理学家，儒家的人，最容易犯“克核太至”这个毛病。因此你们注意了，做人，是要学儒家的原理，不能学宋明理学家的态度，那都是神经病。学佛也是一样，要知道修戒行，但是戒行是要求自己不能“克核太至”，更不能要求人家“克核太至”。所以往往拿戒行要求人家，这样不对那样不对，你早就自己不对了，已经进入变态心理状况还不知道，就完了。真的，一点都不欺骗你们哦，我现在是“真语者，实语者，如语者，不诳语者．不异语者”，但是我不是佛，这是我今天讲的很坦然的老实话。在大雄宝殿，佛那个气度多光华啊，你再看看佛的一生，哪里像你们这样小家子气！
所以我们读历史常常发现，历代秦汉唐宋元明清，有些皇帝那真不是个东西，犯了“克核太至”的毛病，毛泽东也犯了这个毛病。这三个月以内，我从夜里一二点钟开始，到三四点钟，一夜不过用二个钟头，把《二十五史》重读了一遍。但是以我头发白了，也快要入土之人看来，有时候禁不住感叹，替有些皇帝，有些古人着急：“怎么那么笨啦，不要那样就好了嘛！”结果历史上，他还是那么做了。那真是“读史书而流泪，替古人担忧”啊！实际上读历史、读兵书而流泪，不是替古人担忧哦，往往会替未来的人担忧，读历史读通了的人会替未来担忧。所以《庄子》这一段文章，又可以写一篇博士论文，同学们说写论文找不到题目，其实太多了，从中国文化的垃圾里头都可以抓出来好题目。
故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’
作人做事的道理，尤其做官的，做负责人的，连我们这里王班长都要注意，“无迁令，”这个“迁令”什么意思呢？《论语》上有一句话叫做“不迁怒”，孔子讲颜回最好的修养就是“不迁怒，无二过”，怎么叫“迁怒”？譬如他正在不高兴中，你来跟他讲话，嘿，活该你倒霉，“讨厌，你走开一点好不好。”他本来讨厌的是别人，并不是讨厌你。结果他“迁怒”到了你的身上。从人生经验中知道，朋友之间，乃至家庭中父母、夫妻之间也是这样，正在对方不如意的时候，去提出问题来谈，当然倒霉，这是时机不对。所谓：“薄言往诉，逢彼之怒。”所以，能够做到“不迁怒”很难。“无二过”，犯了一次错误，第二次决不再犯，所谓忏悔者，就是“不二过”。不像有的同学错了，“哎呀，老师，我忏悔了。”明天又不对，“老师，我又忏悔了。”他永远在忏悔中，那还叫忏悔？那是悔在忏你了。我们常常看到办事的，做公务员的“迁令”。譬如我发现有跟我做事的同学，我说：“请你帮我把下面那一本书拿上来。”结果他到了下面对另一人说，“某某人，老师叫你把那本书拿上去。”这就叫“迁令”，已经不对了。做人要“不迁令”。
“无劝成，”不要勉强人家的成功。光要求人家而不要求自己，这就是“过度益也。”过度地要求是不行的。学宗教的人，往往对自己很慈悲，对别人却过度地要求，很“克核”，“克核”就变成刻薄了。像我们有个佛家师父一样，为了让弟子过午不食，到晚上连锅巴都锁在柜子里了。我就讲他，“你这样不对了，万一有人饿得胃出血怎么办呢？”那就要放松一点，装着看不见了，就是这个道理。因此，
迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！
做事作人不能“迁令”，自己当主管不能“劝成”，这是两点不能犯的错误。不然的话，做事情就非常危险了。我们不晓得这是庄子说的话，还是孔子说的话，无法考证究竟是哪个说的了。“美成在久，”就是我们平时所讲的，好事不在忙。成就好的事情，不是一时做得到的。坏的事情却容易成就，一成就了以往，来不及改正。所以作人处事要慎重地考虑。
且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”
这个故事讲到这里，孔子把最后的结论告诉叶公子高。一个真正有道德的人，在物质的世界当中，“乘物以游心”，抱一种超然物外游戏人间的心理，就是现在讲的一种比喻，“以出世的心做入世的事”。游戏人间不是吊儿郎当，是自己心境非常轻松，做人非常本份，该做就做了。也就是佛学说的解脱，不被物质所累。那么既然做了一个人，对于人世之间人道之间，“托不得已以养中”。孔子前面讲天下有两大戒，一个是命，这个命不是八字的命，是天命。一个是义，义所当为，理所当为，如理而为，如实而为。就是说，人生有它的价值，为了国家为了天下，乃至宗教所说的为救人救世，明知道这条命要赔进去，如耶稣被钉上十字架，文天祥被杀头等等，他们认为很坦然，是“托不得已”，是命之所在，义之所在，不得已而为之。 “以养中”这个“中”，就是内心的道，自己修的道。所以诚心修道的人，不一定打坐，他掌握了为人处世之间的原则，�