有一句谚语说得好，人生的真正成功不在于你凭运气抓了一手好牌，而在于你抓了一手坏牌，但是你能把它打好。人生交往的真正成功不在于你侥幸一路走来遇到的全是君子，而在于你遇到有些不能成为君子的人，当然不一定就是小人，能不能因为从跟你的交往中看到人性中的温暖、善良，看到你对他的体谅、包容，而让他美好的一面更多地表现出来。为什么要知人呢？孔子说，就是这样一个目的。
那么，怎么样才能知人呢？孔子说，你看一个人，要“视其所以，观其所由，察其所安。人焉哉？人焉哉？”（《论语·为政》）这话什么意思呢？
智慧之道（2）
“视其所以”，从一开始你要看到他为什么这么做。看他做一件事不在于他在做什么，而在于他的动机是什么。
中间“观其所由”，你要看他做事的经过和他使用的方法又是什么。
最终是“察其所安”，一个人做一件事，什么叫结束或者没结束？不在于一件事情物理过程的终结，而在于他的心在这个结果上终于安顿了吗？有些事情完了，但人心仍然不安，意犹未尽，他还要做；有些事情没有完，但是有人可以说，雪夜访戴，我乘兴而来，兴尽而返，我到了朋友门前，我可以不敲门就走，因为我的心已经安了。
所以看一个人做事，不要看事情的发展过程，而要看他心理上的安顿。这就是给我们一个起点，“视其所以”，再给我们一个过程，“观其所由”，最后给我们一个终点，“察其所安”，那么就会“人焉哉”，人还往什么地方去藏起来呢？“”，就是藏匿的意思。
当你经过这样一个过程的分析，你说这个人还怎么能藏起自己的真实面目呢？这个人的心你弄明白了。
孔子不光告诉你“知人”很重要，他还告诉你“知人”的方法，就是你不要在静止的一点上考察一个人的言与行，不能断章取义说谁说什么话了，所以他是个什么人，不仅要听其言，还要观其行，而观其行不单在于一个结果，而在于一个动态的过程。
在这个世界上，我们每个人做的事情看起来大同小异，日出而作，日暮而息，一日三餐，娶妻生子，大家好像都差不多。
但是，如果我们仔细分析每个人的人生，其实是千差万别。
同样是吃饭，有些人是为了充饥，有些人是为了美食；同样是睡觉，有些人是为了休息，有些人是为了做梦。
每一个人他的动机都不相同。
你要从他的行为背后去追究到真正的原因。再说得进一步，你如何去观察一个人呢？
孔子告诉我们，你要去看一个人的过错，因为每个人的过错最终都是可以归类的，叫做：“人之过也，各于其党。”（《论语·里仁》）“党”，就是结党营私的“党”，在这里指归类，每个人的过错都是可以归进哪一类的人所犯的错误。
孔子还有一句话，叫做： “观过，斯知仁矣。”（《论语·里仁》）你看一个人的过错，就知道他是不是一个仁义的人。这就教给我们更进一步的方法，不仅要我们看每一件事的过程，还要去看看这个人的过错何在。
大家都知道托尔斯泰有句名言，说幸福的家庭都是相似的，但不幸的家庭各有各的不幸。从某种意义上来讲，我们在这个世界上做的很多善事差不多都是相同的，对吧？比如，扶老携幼，实行一些忠信之道，其实很多的社会基本价值是趋同的，但你去看，人的过错却千奇百怪，不一而足，在过错里最见人心。
人这一生，其路漫漫，孰能无过？真君子不是没有过错，而是能从他的过错中洞察人心。有人是因为软弱犯错，有人是因为轻信犯错，很多人的过错是源自善良。
我们以前说过，学生问孔子：“以德报怨，何如？”孔子告诉他，你应该“以直报怨，以德报德” （《论语·宪问》）。“以德报怨”不也是一种过错吗？
智慧之道（3）
有很多人都是由于内心过于慈悲、柔软，而超出了底线，所以屡屡被伤害。这也是一种过错。从这种过错中，你或许能看出这个人心中一种深刻的善良。
所以孔子说，“观过”，你就可以知道他是不是一个仁义的人。这其实是一个看人的方法。这种观点很有意思，它可以超越时间，适用于不同的时代。
其实，人们面对过错的时候，怎么去观察他们，有两点很重要：第一点，就是犯错之后的态度。用孔子学生子贡的话说，君子不是不犯错，但君子之过如同日月之食，太阳和月亮都在天上，太阳再灿烂也有日食，月亮再皎洁也有月食。所以，“过也，人皆见之”，他错就错了，大家看得见，是明摆着的；“更也，人皆仰之”（《论语·子张》），改了之后他还好端端的，你还得仰望他。
所以，君子“过则勿惮改”（《论语·学而》），错就错了，别怕改；“过而不改，是谓过矣”（《论语·卫灵公》），错了不改才叫过错。这一点很重要，错就错了，马上改。
第二点，真正的君子还有一个特点，叫“不贰过”（《论语·雍也》）。用今天的话来说，就是不犯同样的错误。人这一辈子是可以犯错误，但是犯错误也要有点品质，也要高级一点，我们不能屡屡犯同样一个错误。
不同的事情在不同的情景下可能有失误，但是你要记住教训，不要在同一个地方再次跌倒。
观察一个人的过错，难道不比观察一个人的成绩要更深刻、更见人心吗？
通过这些知人的方法，最后你考察出来的，可能是跟客观世界所呈现出来的面目完全不同的结果。
有些人在游艺场上玩儿，比如大家去学赛车，一个开得特别快的新手，他已经遥遥领先。你问他为什么把车开成这样，他可能说我一直追求速度，我觉得还不够快。其实他已经是第一了。
你看到慢慢吞吞一直在后头的人，你问他开车为什么这么慢呢？这个人有可能告诉你，我觉得已经风驰电掣了，这是我生命中的极限速度，我从来没有过这么快的体验。其实他已经是最慢的了。
这说明了什么呢？每一个人，他的此刻都带着他以往的价值观和以往的生活坐标，他能感觉得到的是跟他自己心理上的参照。心理上觉得最快的那个人有可能是客观上比较慢的，心理上觉得还慢的人他在挑战极限，客观上他已经是最快的了。
观察一个人，是看其外在的现象，还是看他的内心，差别很大。孔子说，观察一个人，要“视其所以，观其所由，察其所安”，其实就是告诉我们怎么样能够获得大智慧。
我们想，获得大智慧以后是为了干什么？
大智慧的获得，不是为了我们蜚短流长品评人物，是为了有用。也就是说，在这个世界上，知人之后应当知道如何用人。
大家都知道子路。子路是一个勇敢过人但智谋稍稍欠缺的人，有一次他问他的老师：“子行三军，则谁与？”（《论语·述而》）他说，老师，如果现在让你带兵打仗，你会选择跟什么人同行呢？可能子路想，老师你这样一介儒生，带兵打仗肯定要选择很勇猛的人吧。
智慧之道（4）
结果，老师告诉他：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”（《论语·述而》）什么叫暴虎冯河？“暴虎”，指赤手空拳就敢搏击老虎。“冯”就是凭借的意思，读如凭。“冯河”，指一条浩浩荡荡的大河在那里，河上没有桥，也没有船，这个人只身就敢去游大河。一个人敢这样做还不说，还要拍着胸脯保证：死而无悔，我不怕，我的勇气就足够支撑我这么去做，我用不着考虑后果。如果一个人在三军阵前这样来表态，孔子说，我反正不选择跟他同行，我不用这样的人。
那么，孔子会用什么人？孔子也说了他自己的标准：“必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语·述而》）临事而惧啊，一事当前心里得知道害怕。
我们想一想，今天领导在下任务的时候，很可能面对两种人：第一种人听个大概马上拍胸脯说，请领导放心，我二十四小时当四十二小时干，保证完成任务，我立下军令状，完不成拿我是问，都包在我身上了。第二种人在那儿听啊听啊，最后说，您说的这件事太大，您让我回去再收集点数据，我好好考虑一个可行性方案，我尽量把它完成。这样的两种人，你会用谁？
第一种人就是敢于暴虎冯河的人。第二种人就叫做临事而惧，他是真知道害怕啊！
我们从小到大，比如去参加一个特别重要的考试，去见一个你特别在乎的人，这个时候你心里不会害怕吗？一定是心里有点打鼓的，因为你太在意了。那么，一件事情交给你，你轻易就敢拍胸脯吗？
二十四小时它就是二十四小时，你连第二十五小时都挤不出来，你想把它当成四十二小时过那是不可能的。你说立下这个军令状，最后完不成也就那样了，还能怎么样呢？
在这个世界上，什么都不怕的人是最让别人害怕的。孔子说，一个人得有一点敬畏之心。一个责任摆在那里，你要来担当的时候，心里总要问一问，是不是真正沉甸甸把它当回事？
但是，惧怕也要有个分寸，你怕到打退堂鼓吗？这个事儿真的不做了吗？没个分寸，怕到不做，也不行。
所以还有后四个字，就是孔子说的，“好谋而成”。什么叫“好谋而成”？就是我真把它当回事接下来了，然后好好地运用自己的智慧，一步一步去谋划，直至完成。孔子说，你问我用什么人吗？我就用这样的人。
在今天这个时代，很多时候我们看到，表决心的人，拍胸脯的人，声音都很大，我们还能够考虑到他心里真正有如临深渊、如履薄冰的那点在乎吗？我们能真正考虑一件事的可行性吗？
法国曾经出过一道智力测验题，有奖征答。测验题说，如果卢浮宫不幸失火，这个时候你只能从里面抢出一幅名画，你将抢哪幅画？
大家纷纷来作答，绝大部分人都集中在《蒙娜丽莎》上，要抢肯定抢这幅画。但是，这个大奖最后被法国当时的大作家凡尔纳拿走了。凡尔纳的答案是什么呢？他说，我抢离安全出口最近的那幅画。
《蒙娜丽莎》在哪儿？去过卢浮宫的人都知道，它在二楼的一个大厅里，而且是一幅不大的画。我们想想，要是真着火了，一片浓烟中，别人往外逃生，你逆着人流往二楼上跑，估计你还没摸着《蒙娜丽莎》那幅画就已经被烧死了。
智慧之道（5）
在这种情况下，你应该怎么办？
说起来很简单，第一步是要找到安全出口，要让自己能够从火海中逃出来，第二步就是你能随手抢哪幅画就抢哪幅画。这是大智慧啊！
大智慧永远不是只知拍着胸脯瞎保证，以为一个高昂的声音就能够代表自己的品质。暴虎冯河，死而无悔，只是小聪明。
在这个世界上，怎样真正做到“知人”？
我们是信任大智慧，还是信任小聪明呢？其实，大智慧跟小聪明的区别，有时候只是彰显在一种态度上。
我看到一个有意思的故事：
有一个身价亿万的富孀，特别惜命。她要招聘司机，条件是这个人的技术一定要好。她的管家给她千挑万选，最后在全国挑出来三个司机。这三个人水平不相上下，技术都是绝对一流。
管家定不下来，把三人带到老太太面前说，你自己定吧。这个老太太问了他们仨同一个问题：如果我们现在出去，前面是悬崖，凭你的技术，能够把车停在离悬崖多远的地方？
第一个司机马上回答：我技术好，我能稳稳当当把车停在离悬崖一米远的地方。
第二个司机就说：我技术比他还好，我能停在离悬崖三十厘米的地方。
第三个司机想了一会说：我大老远一看见悬崖就停车，我不过去。
结果，被老太太录取的司机是第三个人。
为什么呢？答案就在三个人的态度上。
前面两个司机靠着技术逞强，难免不会出事。第三个司机知道什么最重要，那就是安全，所以他不会把技术当作炫耀的资本。
这就是大智慧和小聪明之间的区别。
我们想想，这个世界上有大智慧者毕竟只是少数啊，那么有小聪明的人都不要用了？有小聪明的人就什么都不干了？
就像大家翻完整部《论语》说，有君子之德的君子好是好，可小人也不少啊，我们是不是一定要远离那些小人呢？
真正的“知人”，是把不同的人放在不同的地方，使大家各得其所。孔子就有这样的说法，他说：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”（《论语·卫灵公》）这话什么意思呢？就是说，每一个人都各有其位。
真君子是什么呢？按孔子经常说的标准，君子是“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》），也就是“敏于事而慎于言”（《论语·学而》）。
孔子认为，君子都是话不太多的人，不怎么唱高调，所以他说：“刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语·子路》）这个人不一定很善言辞，但是他内心非常刚毅、果敢、朴实，这种人可以大受，就是你给他一个大任务，让他去担当承受，那么他会性命相舍给你完成。
但是，这种人是不是就没缺点呢？他也有弱点，“不可小知”，就是你别拿小聪明的事情去试探他。我们今天这个社会上有好多事情是需要小聪明的，比如说很多商务往来，有时候跟客户沟通，需要那种伶牙俐齿的人，需要八面玲珑，甚至还要阿谀奉承几句，这些事都属于小聪明，真君子肯定给你干砸了，他就做不了。
智慧之道（6）
但是怎么办呢？也有人会干这个。孔子说，小人可小知而不可大受。也就是说，一些小人也能有用。小人他也有长处，也就是善于言辞，能逢迎，看人脸色啊。他能够把刚才所说的一些事情做得很好，但你别认为他做好这些事就能给他大事做。真正担当大事的人不能是这样过于油滑、见风使舵的人，尽管他有小智，但不可大受。