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静非真静 乐非真乐
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静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。
性天：就是天性，《中庸》有“天命之谓性”，说明人性是由天所赋予的。
在万籁俱寂的环境中所得到的宁静并非真宁静，只有在喧闹环境中还能保持平静的心情，才算是合乎人类本然之性的真正宁静；在歌舞喧闹环境中得到的快乐并非真快乐，只有在艰苦困难的环境中仍能保持乐观的精神，才算是合乎人类本然灵性的真正乐趣。
一个人住在远离烦扰世俗的深山幽谷之中保持一份宁静的心情，当然容易，但在枪林弹雨杀声震天之时，仍能保持一颗平静无波的心就更显出静的意义。有人以为将军只需要勇敢无畏，清静只是学者书生所必须具备的德性，其实这是误解，对敌我形势的准确判断，最紧要是头脑冷静，勇敢无畏但又容易冲动的人只宜当士兵，当统帅则必定会经常误事。战场上形势瞬息万变，如果全军没有一个镇静的头脑调兵遣将，必定自陷绝境，导致全军覆没。
一个人行动的时候应该像太阳火球一样运行，而内心的精神状态又必须像深夜一样宁静；情绪应像昔日大姑娘那样不动声色，而行动则应像兔子那样敏捷快速——这就是孙子所说的应“静如处子，动如脱兔”。动如脱兔，快速敏捷，必须来自于清醒冷静的判断，否则敏捷就变成了轻率，快速就失之于盲目。所以，老子说——“静是动的主宰，重是轻的根基”。
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宁静淡泊 得心真味
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静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。
澄澈：河水清澈见底。
真体：人性的真正本领。
冲夷：冲是谦虚、淡泊，夷是夷通、和顺、和乐。
人只有在宁静中心绪才会像秋水一样清澈，这时才能发现人性的真正本源；人只有在安详、闲暇中气概才会像晴空白云一般悠闲舒畅，这时才发现人性的真正灵魂；人只有在淡泊明志中内心才会像平静无浪的湖水一般谦虚和顺，这时才能获得人生的真正乐趣。要想观察人生的真正道理，再也没有比这种观人之方式更好的了。
自古以来，许多文人志士都崇奉“宁静以致远，淡泊以明志”这两句名言，表现出一种儒家的风范。
东汉黄宪，字叔度，汝南人，当时著名人物郭泰，到汝南去拜访袁奉，相见后，就连车子都未停稳，交谈一会儿就离开了。而去拜望黄宪，则是整日交谈乃至住了两晚。别人问郭泰这是为什么？郭泰讲：“袁奉的气质才学，就如同流水一样，虽然清澈却很容易酌取。而黄宪的气质才学，如同千顷碧波一样深广，平静安定时不会清亮透彻；搅乱鼓荡时又不浑浊，真是深不可测。”赞扬黄宪才学十分高深。朝廷屡次以孝廉的名义征召他做官，黄宪都拒绝，所以获得了徽君的美称。太尉陈蕃、周举对黄宪的人品才学很钦佩，常常说：“一月之间不与黄宪交谈，浅俗的念头就会萌生。”
老子和庄子都认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是一种符合人的本性的生活，符合本性的也是自然的，而自然的境界就是一种最高的境界，亦是人性的真正本源。
自然规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成王之道的运行也无休无息，所以天下人心归顺。如果能了解自然规律，通晓成圣成王的道理，并明白上下古今四方的变化，都是遵循各自的天性。那个人的心境和行为就能归于平静。平静是天地的“水平仪”，恬静是个人最高的精神境界，是古代高尚之士精神的休息场所。心神宁静便空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。同时，心神宁静便是无为，无为恬静自然就安逸和乐，安逸和乐的人就不受忧患灾难所困扰。当一个人内心非常安逸时，就能出现从容不迫的神态，这时考虑任何事情，就容易发现事理的奥妙，也就是最能找出“识心之真机”。
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动静合宜 道之真体
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好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有鸢飞鱼跃气象，才是有道的心体。
云电风灯：形容短暂、不稳定。
嗜寂者：特别好静的人。
死灰槁木：死灰是指熄灭后的灰烬，槁木是指枯树，比喻丧失生机的东西。据《庄子？齐物论》篇：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。”
定云止水：定云是停在一处不动的云，止水是停在一处不流的水，比喻极为宁静的心境。
鸢飞鱼跃：鸢，形状如鹰。指极为宁静中的动态。
心体：心就是体，古时以心为思想的主体。
一个好动的人就像乌云下的闪电，霎时之间就消失得无影无踪，又像一盏风前的残灯孤烛，摇摆不定，忽暗忽明。一个喜欢清静的人，就像已经熄灭了的灰烬，已经丧失了生机的树木。过分的变幻和过分的清静，都不是合乎理想的人生观，只有缓缓浮动的彩云下和平静的水面，出现鹞鹰飞舞和鱼儿跳跃景观，用这两种心态来观察万物，才算是理想的境界，才是具有崇高道德心胸的人。
“静”与“动”是矛盾的，对此老子有很多十分独到而精辟的见解。老子认为世界上的“有”（万事万物）来源于“无”，“动”来源于“静”，万事万物的源头是“虚静”，通过发生、发展又回到原来的“静”，万物都静静地守着自己的本性，默默地吸取大地的雨露，安享着各自天然的寿命，春荣冬枯，最后又回到天然的寂静。因而“静”是主宰和根本，“动”是现象或表象。一个人如果老是躁动不安，不仅一事无成，甚至不能尽自己的天年；一个国家如果老是动荡不安，政局长期不稳定，就会迅速走向灭亡。老子强调“静”的思想给我们民族的影响非常深远，从读书、修养、武功到治国，我们都讲究“以静制动”、“宁静致远”。但在静中又要看到动的一面，静中随时准备着顺应向动一面的转变而在动中不失其静的本象。
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满腔和气 随地春风
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天运之寒暑易避，人世之炎凉难除；人世之炎凉易除，吾心之冰炭难去。去得此中之冰炭，则满腔皆和气，自随地有春风矣。
天运：指大自然时序的运转。
冰炭：此为争斗的意思。
春风：春天里温和的风，此处取和惠之意。
大自然的寒冷冬天和炎热的夏天都容易躲避，人世间的炎凉冷暖却难以消除；人世间的炎凉冷暖即使容易消除，存积在我们内心的恩仇怨恨却不易排除。假如有人能排除积压在心中的恩仇怨恨，那祥和之气就会充满胸怀，如此自然也就到处都充满极富生机的春风。
人与人之间的相处是一门很大的学问，俗语说：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”必须要通达人情事理，才知道如何与人相处，也就是说要善解人意，了解对方的个性及好恶，谅解他的弱点，顾及他的自尊心。我们应该有耐心，有宽容和气度。所以说，在待人问题上是积恩怨于心，还是“人我两忘，恩怨皆空”，决定于人的修养。古代士人讲究宽以待人，强调“恕”、“忍”，就是要求待人时“以德报德，以直报怨”，使人际和谐，而自我怡然。做人当然不可无原则，提高自身修养的本身是为了以自身之德感化彼人之怨。如此就不会计较于个人的恩怨，不会陷入淹溺人际的苦恼，带来的定会是和气，是春风，是锦绣前程。
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悠然自适 宜若平民
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峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦遇疏帘净几悠悠焉静也，未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉？
峨冠大带：峨是高，冠是帽，大带是宽幅之带，峨冠大带是古代高官所穿的朝服。
轻蓑小笠：蓑，用草或蓑叶编制的雨衣。笠是用竹皮或竹叶编成用来遮日遮雨的用具。比喻平民百姓的衣着。
逸：闲适安逸。
咨嗟：赞叹、感叹。
长筵广集：形容宴客场面的奢侈豪华。
火牛：比作放纵欲望追逐富贵。典出《史记？田单列传》：“单收城中牛千余，被五采龙文，角束兵刃，尾束灌脂薪刍，夜半凿城数十穴，驱牛出城，壮士五千余随牛后，而焚其尾，牛被痛，直冲燕军，燕军大溃。”
风马：发情的马，此处比喻欲望。据《左传？僖公四年》：“君居北海，寡人居南海，唯是风马牛不相及也。”
一个身穿蟒袍玉带的达官贵人，一旦看到身穿蓑衣头带斗笠的平民百姓飘飘然一派安逸的样子，难免会发出一种羡慕的感叹；一个经常奔忙于交际应酬，饮宴奢侈、居所富丽的豪门显贵，一旦碰到逍遥悠闲过清闲朴素的生活的人，心中不由得会产生一种恬淡自适的感觉，这时也难免要有一种留恋不忍离去的情怀。高官厚禄与富贵荣华既然并不足贵，世人为什么还要费心机放纵欲望追逐富贵呢？为什么不设法去过那种悠然自适而能早日恢复本来天性的生活呢？
孔子说，富贵于我如浮云，还说，“君子喻于义，小人喻于利。”而且告诫弟子“罕言利”。当孔子听说弟子冉求参加季康子“用四赋”的改革时，指责他帮助季氏聚敛财富，宣布将冉求逐出门墙，而且召唤弟子们“鸣鼓而攻之”。
孟子比孔子更为激进，干脆就讲“何必曰利”。那些“鸡鸣而起，孳孳为利”的人不过是“跖之徒”。在孔子看来，金钱、财富仿佛洪水猛兽，与仁义道德水火难容，厚此必将薄彼。财富充实，道德就沦丧了，道德沦丧，国家就危亡了。
《易经？系辞上》中说：“日新谓之盛德。”孔颖达对这句话做了解释：“其德日日增新，是德之盛极。”一人要能够做到在道德上每天有所上进，那就是最了不起的盛德了。
道德君子适其本性而生活，固然清贫，但重人格人品而芬芳于陋室。为什么这样呢？请看《庄子？缮性》中的一段论述，庄子说：“古时候所说的自得自适的人，不是指高官厚禄的地位尊显，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻拦，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意他未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。”
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节义和衷 功名谦德
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节义之人济以和衷，才不启忿争之路；功名之士承以谦德，方不开嫉妒之门。
济：增补、调节。
和衷：温和的心胸，《书经？皋陶谟》中有“同寅协恭和衷哉”。
忿争：意气之争。
一个崇尚节义的人，对世事的看法容易流于偏激，增添些相互理解的温和想法加以调剂，才不致于跟人引发意气之争；一个功名事业有所成就的人，要保持谦恭和蔼的美德，才不会招致人们的嫉妒。
“将相和”这则史实，给世人的启示是多方面的。蔺相如以谦恭的美德，而解除了廉颇的嫉妒之心。
廉颇，是战国时期赵国的著名将领，有大功于赵国。蔺相如因完璧归赵，以及渑池相会等功劳，官位却在廉颇之上，廉颇不服，多次打算当面羞辱蔺相如，蔺相如都退让回避，不愿引起纠纷。结果人们都认为蔺相如胆小如鼠，纷纷看不起他。
蔺相如知道后，语重心长地对自己下属讲：“秦国不敢来攻赵国，正是因为有我与廉颇两人。两虎相斗必有一死。采取这样的作法，是首先考虑到国家的利害，而将个人的恩怨放在一边。”廉颇得知蔺相如的这番话后，十分惭愧，于是就背着一根荆条，袒露出左膀，亲自到蔺相如的官邸请罪。从此，廉颇与蔺相如结成生死之交，赵国也因此获得了长时间的安定。
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处世不偏 行事适宜
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处世不宜与俗同，亦不宜与俗异；作事不宜令人厌，亦不宜令人喜。
与俗同：俗指一般人。
处世既不能跟一般人同流合污做坏事，也不要标新立异，故作清高，故意与众不同；做事既不可以处处惹人讨厌，也不能凡事都阿谀奉承博取他人的欢心。
孔子说：不在那个职位上，就不要去管在那个职位上的事。君子各专一职，兢兢业业做好自己岗位上的工作。
韩非子更强调严惩那些侵官越职管闲事的人。他讲了这样一个故事：韩昭侯一次喝醉了酒，伏在几案上睡着了，专门为他管理帽子的人怕他受寒，就在他身上披了件衣服。韩昭侯一觉醒来，看见身上加了衣服，很高兴，就问旁边的人：“谁给我加的衣服？”旁边的人回答说：“管帽子的。”韩昭侯于是下令，把管衣服的和管帽子的一同治罪。韩非子认为：办事不力的应该受罚，越职管事的人应该处死。法家强调政治权术的绝对地位，因此这是一个极端的例子。
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好利害显 好名患隐
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好利者逸出于道义之外，其害显而浅；好名者窜入于道义之中，其害隐而深。
逸出：超出范围。
窜入：隐匿。
一个好利的人，他的所作所为不择手段，而且超越出道义范围之外，逐利的祸害很明显，容易使人防范，后患也就不会太大；反之一个好名的人，经常混迹仁义道德中，沽名钓誉，他所做的坏事人们就不易发觉�