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东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的观想，头一个就是谦虚，唯有谦才受益。为什么？觉得自己不行，才真正得到利益；如果自满，觉得自己很行，别人都不如我，他什么都学不到，所以从谦德开始。所以我们一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它这个法门去修学有成就。如果也能够离心意识来修止观，默想就是止观，也能超越六道十法界；但是要是落在心意识里面，他六道轮回不能超越。所以默想功夫不相同，有浅深差别；它的方法、原理是正确的。必须真正有觉，有定、有觉，才能得欢喜。喜觉支现前，就是我们常讲的「法喜充满」、「常生欢喜心」。好，今天时间到了。
佛说十善业道经 （第一三七集） 2001/3/18 新加坡净宗学会 档名：19…14…137
诸位同学，大家好！今天我们接著看七觉支的第五条「轻安觉支」，「断除身口粗重故，亦为灭除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这个地方「轻安」，它举了三个例子。我们佛法一般讲「法喜充满」，轻安就是法喜充满。《论语》里面讲「不亦说乎」，不亦悦乎就是轻安的境界。经典里面也常常有这样的句子，「常生欢喜心」，这都是属於轻安，都是属於功夫得力的现象。你修行功夫得力，你一定会得到，我们讲的「很快乐」，这个快乐不是从外面来的。外面来的，我们中国古人用的词句是有分别的，外面来的欢乐叫「乐」；不是从外面来的，从内心里面功夫显现出来的叫「悦」。所以「悦」跟「乐」看起来好像是一样，实际上它的根不一样；悦是从内心里发出来的，乐是从外面，好朋友聚会，乐是从外面境界上来的，这有差别。所以说：「有朋自远方来，不亦乐乎？」那是志同道合的朋友，尤其是很久没有见面，来访问，是非常快乐的一桩事情，是人生的乐事，那是从境界上外来的。这个轻安不是的，是从内心里面生出来，真正是常生欢喜心。
怎样才能得到？这三个例子都好。第一个身、口，三业身业、口业粗重的烦恼离开了；换句话说，口四种过失离开了，虽然没有把根断掉，至少不起现行了，你就能得轻安，就能够得喜悦。真正做到不妄语，不欺骗别人，当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的无过於自欺欺人，口业头一条就犯了。人生真正快乐的事情，司马光说得好，他老人家一生做到了，「事无不可告人言」。他心地多么光明正大，一生所做的事情，没有一桩事情是不能告人的，你就想到他多快乐！如果我们做的事情还有见不得人的，不敢告诉别人的，你的心里面多苦！你怎么会有喜悦？儒佛都跟我们讲这个大道理。
所以我们修行，头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人，从这里下手。《无量寿经》讲的善护三业，第一句就是「善护口业」。它不从身语意讲，它次序颠倒过来，头一个讲口业，这个意思很深很深！因为造业，身口意造业是口业最容易造，造得最多的、最严重的，所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思，要知道从哪里修起，头一个「不自欺、不欺人」。
第二个「不两舌」，绝不挑拨是非。在甲的面前说乙是非，在乙的面前说甲的是非，这决定不可以，最伤德性，许许多多重大的罪业都是从这个地方所生的。所以杂心闲话我们一定要防止，别人的隐私不但不可以打听，最好连听都不要听。我不要听，别人偏偏来跟我讲，怎么办？你也不能叫他不讲。这一点大家就要学许哲的本事，许哲那一套就是诸佛菩萨所用的。这个本事是什么？「听而不闻」，功夫高了。你讲我都听，我也点头，一个字都没有入进去，这是真功夫！视而不见，听而不闻，所以诸佛菩萨能够跟一切众生和光同尘，跟一切众生四摄法里面「同事」，那个本事多高！
这个功夫到底是什么？十二因缘里面的「爱、取、有」，最后那个「有」字她没有，所以跟一切众生同事，可以有「爱」，可以有「取」，最后没有「有」，这个太高明了。六根跟六尘接不接触？接触，接触里头我们一般人看到有爱、有有，她还有感情，但是怎么样？她心里头不落印象。那个「有」就是落印象，阿赖耶识里头落了印象，她没有印象。我们很难想像这个境界，在新加坡难得，许哲居士做了个样子给我们看，我们懂得了。
她举的那个例子，你想想就很有趣味。李木源居士问她：「你看见恶人、看见这些坏事，你怎么想法？」她说：「我看到恶人，看到人做恶事，就像我天天上街走路，看到马路上那些来来往往的人一样。」她有没有见到人？有见到。问她有没有记得哪一个？一个也没记得。走路的时候也听到别人在旁边说闲话，说得很多，说些什么话？她一句也没记住。这就是什么？那个「有」她没有了，这是最高明的一招，我们一般人讲「不著心」，你的心多清净！她修行方法真要学。看到人的好事，看到人的善事她记住，这走心，她要认真学习；看到人的不善的时候，完全没有放在阿赖耶识里面，连印象都没有，所以她得法喜，她得轻安。这是学佛功夫最低的成就。我们学佛，头一个得到好处就是快乐，离苦得乐，这是得了点小乐，在人生当中真快乐。
人生活在快乐当中，跟诸位说，你就不会生病，你也不容易衰老。老、病从哪里来的？从忧虑、烦恼当中来的；人有忧虑，人有牵挂，人有烦恼，容易衰老，容易生病。如果他生活在快乐轻安的境界里头，他不容易生病，他不容易衰老，这是我们学佛头一个得到的好处，跟没有学佛之前就不一样。学佛有什么好处？这就是好处，非常现实，只要你认真肯干，你决定可以得到，而且这个不难得到，因为这是功夫里头最浅的。你得到之后，这就叫「法喜充满」，你自自然然会勇猛精进，为什么？甜头尝到了，真好。学佛学得愈学愈苦恼，那是什么原因？没有得到法喜，没有得到轻安；换句话说，他所修学的不如法，与佛法的理论、方法决定违背了。如果修学如法，无论修学哪个法门，一定得到。我们常常要拿这个来勘验，来测验测验自己的功夫。
第二句讲「灭除诸见烦恼」，特别讲的是见惑。「见惑」是什么？错误的见解，我们讲的「错误的看法」。我们这几年在新加坡，与许多不同宗教往来，这些宗教都热心做了许多社会慈善事业，做了很多好事，我们看到了很欢喜，也很尊重，我们拿一些钱去帮助他。有许多人不以为然，这个见解就错误了。还有人来问我：「为什么要这样作法？在家的佛教徒赚钱不容易，供养三宝，你们为什么拿去送给外道？」还来质问我。我答覆他，我说：「佛跟我们讲，『众生无边誓愿度』，基督教、天主教是不是众生？回教是不是众生？要不要度？要不要布施？要不要供养？」这佛在经上都教我们，怎么天天念，都念糊涂掉了，都不明白这个道理？如果我们还是依旧这样的执著，跟这些社会各个族群、各个宗教对立，世界末日就很快现前，最后什么结果？大家同归於尽，死路一条！
怎样消除这个世间的劫难？一定要大家和睦相处。我们天天讲和平，「和平」两个字的意思不懂。「和」是「和睦相处」，和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等，我高、我大，别人小、别人低，这个世界永远没有和平。为什么？你心里头有高下，你心不平等，你跟众生如何能和睦相处？又何况佛在经上讲的：「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛。」我们要问：这些基督教徒有没有佛性？天主教徒有没有佛性？他有！他们统统都是未来佛。
在讲「三世诸佛」的时候，未来佛是一切众生，我们今天布施供养是供养未来佛；布施现前的众生，供养未来诸佛，一桩事情。这些经教天天读、天天念，念得都很熟，可是在境界里头完全用不上，你说冤不冤枉？境界现前，起心动念全是错的，跟佛陀的教诲完全相违背，这怎么行？这怎么能成就？所以他们生活在烦恼当中，活得很苦！武则天做的开经偈做得好，「愿解如来真实义」。大家天天念经，把经的意思都错解了，没有真正懂得。真正懂得，没有不热爱一切众生的，没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他，都感到自己做得不够圆满，怎么可能去伤害他？怎么可能去障碍他？决定没有！所以，一定要把错误的见解修正过来。
末后一句，身心柔顺，柔和随顺，决定没有暴躁；我们常讲的人脾气很暴躁，很不耐烦，这个情形是永远不会发生的。功夫得力了，从前有，现在统统都改掉了，这是轻安的境界。由此可知，我们很希望得到这个境界，很希望生活在法喜充满里面，你就要特别注意身口七支要断除。身：不杀生、不偷盗、不邪淫，这对在家同修的，口：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你就得轻安。你不修因，这个殊胜的果报、利益你得不到。这不是佛有能力给我们的，没有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把这个道理讲给我们听，把这些因果原则告诉我们，我们明白了，你修什么样的因，你就得什么样的果报。如果口常常造四种口业，妄语、两舌、绮语、恶口，身造杀、盗、淫，这个轻安你决定得不到，常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎，你没有分。你虽然听到圣人这些教诲，这里面的境界意义你是没有办法想像得到的，你体会不到。这个一定要自己去做，契入境界，才知道古人这些话里头有味道。
轻安又是定的前方便，轻安得不到的话，定就没有办法成就，定是更高的一层境界；首先你会得轻安、得法喜，然后禅定境界才会现前。所以在日常生活当中，要学菩萨行，要修菩萨道；「道」是讲存心，「行」是讲日常生活行为。无论在什么境界里头，善缘、恶缘，顺境、逆境，真正会修的人没有障碍，无论什么境界都一样，不碍事，「理事无碍，事事无碍」。
但是初学的人没有这个功夫，必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区、马来西亚这个地区，是一个修学弘法的好环境，真正要希望自己成就，这个机会要抓住，决定不能放过！要想自己成就，断除烦恼习气，不是一朝一夕能办得到的，一定要长时薰修。讲经是很好的方法，我们把经中这些道理、佛菩萨这些德行天天讲给别人听，同时也是讲给自己听。日久天长，不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了。为什么？薰习的时间长。儒家、道家、佛家，没有不重视薰习的。连天主教，我们讲的这些《玫瑰经》，著重薰习！
真正肯干，不怕道业不成，假以时间，决定有成就。根利的，三、五年成就，根钝的，十年、二十年、三十年，决定有成就。最怕的是不用功、不肯干，那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，经教最有利，那就是决定抓住机会，不放弃讲台。马来西亚是个非常好的环境，他们现在已经有三十多个净宗学会，非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请，不要拒绝，不要错过这个机会，就要去学讲，去练习讲。总得要谦虚，我们在讲台上是学生，讲台下面是我们的老师，我们上台练习讲经，就是「我们所修学的，提出我们自己的心得报告，请诸位老师指教」，用这种心态。不可以以法师自居：「我讲，你们听。」那你永远不会有进步，你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚，成了佛还是谦虚，要谦虚到底，你就会有成就。好，今天时间到了。
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佛说十善业道经 （第一三八集） 2001/3/25 新加坡净宗学会 档名：19…14…138
诸位同学，大家好！今天我们看七觉支第六条「定觉支」，「发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。」这个解释说得非常好。「定」是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是「持名念佛」，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫「一心不乱」。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。
以净土宗来说，从功夫成片，「功夫成片」是最低的禅定。「功夫成片」是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲「自己做得了主」，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的「功夫成片」，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，