。这是比喻，开头讲的是比喻。阎浮提一切众生，阎浮提用现在的话说就是地球，我们这个地球上一切众生身及余外色，就是地球上所有一切有情的，我们现在的话讲动物，植物、山河大地，这些色相都在海水里面印现。这要记住，我们要想到海水是平静的，没有波浪，海水很干净，没有染污，没有波浪，像一面镜子一样。这是讲大的讲整个地球，我们不好懂，因为海里头大风大浪。我们把它缩小，把它缩小一个湖，小湖，这个湖水澄清没有染污，湖面没有波浪，我们划一个小船，一叶扁舟划到湖中心，你看四面周围风景在水里面的倒影，这叫海印。用这个比喻意思很深，海水里头有没有影像？没有，海水哪有影像！可是海水照见外面的时候有影像，海水里面影像是假的不是真的。告诉你，没有照的时候不能说没有，照的时候不能说有，说明这个影像非有非无，这就是真实相。比喻只能比喻个仿佛，不能比喻到恰到好处，任何比喻都没有方法比到恰到好处。所以有智慧的人，佛在经上常说，因比喻而悟入实相，你从这里一下觉悟，这个比喻的教学就得到真的受用。所以一个小湖如是，这整个地球上，确实海比陆地大，水比陆地多，所以佛常常用海印，海里面产生这些印像，所以叫海印。
在《大宝积经》里面，后面讲“宝积经二十五”，有这么一段话，“如大海，一切众流悉入其中，一切诸法入法印中，亦复如是，故名海印”。这个比喻也很好，这是第二个意思，前面是比喻海水澄清它能照见，这个比喻是陆地上所有的江河，这些水统统都流入大海，海是所谓广纳百川，陆地上所有的这些水统统都流入海中。比喻什么？比喻一切诸法，万事万法就像江河里面那些流水一样，统统流到法印当中。法印就是法性，法是法性，印是印证，自性能够印证一切诸法。诸法是什么？诸法不能说有，也不能说无，为什么？相有性无、事有理无。这在弥勒菩萨对话里面讲得太清楚，这个物质现象跟精神现象怎么来的？是从念头发生的，极其微细的波动。这个念头是波动，念头的波比什么样的波都微细，我们今天讲光波、讲电磁波，比念波那就粗得多！光波、电磁波，我们今天用仪器能够观察到它，可是我们心里面这念头的波，你没办法，仪器侦测不到。什么东西能把它侦测到？甚深禅定。大乘经里面佛常讲，八地菩萨的定功能感受到一念不觉，在大乘教常讲的根本无明，根本无明怎么起来的，怎么发生的，他能够觉察到。
根本无明上面有两个字叫“无始”无明，这两个字怎么讲法？我们初学佛的时候，这是搞错了，我们在打妄想，以为这个无明大概很远很远，没有开头，我找不到源头的，大概太久太久了。我们都这种想法，其实错了，完全想错了。“无始”是什么？就是很简单，就这个字面，没有开始。没有开始当然也就没有终了，这才是一念的真相。弥勒菩萨所讲的这一念的速度，为什么讲它没有开始，你还没有意识到，它就没有了。所以无始无明就是不生不灭，没有生灭！自性是不生不灭的，非生因之所生，无始无明也是不生不灭，但是它有生灭的相，虽有生灭的相，它也不是生因之所生。可是它第二个相续，虽不是跟前面是一个，它与前面有关系，有相似的关系，它不是真的关系。这是佛观察到宇宙的真相，宇宙起源的真相，一真法界怎么起来的，怎么有的，诸佛的实报庄严土，菩萨们的四圣法界，凡夫的六道轮回从哪来的，给你讲得清清楚楚、明明白白。
你要是这个真相搞清楚之后，无量无边的刹土，《金刚经》上总的说一句话把它做个总结，“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄跟虚妄就摆平，哪有高下！所以诸佛如来应化在十法界当中，他没有起心动念，人家高明就在这一点。我们在境缘当中会起心动念，会起分别执着，这是自生烦恼，本来没有这回事情的。十法界、六道、三途，是你自己变现出来的，与别人毫不相关，自作自受，冤枉！你一下放下，放下的时候常寂光现前，所有一切现象皆是虚妄，你完全明白。《金刚经》末后还有一首偈子，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你完全明了了，你就入佛境界，你就成佛。所以，法性印定一切万法，就是印定了诸法实相，这个印当肯定讲。我们中国自古以来以印为真实，你的一个文件政府上面盖了印，这就是大家承认，佛就取这个比喻。我们世间真的是有印，佛法印是假的，没这个印，佛法的印是什么？佛法的印是法性，跟法性完全相应。法性里面的智慧照了诸法，照见明了诸法，诸法的真相，这叫法印。所以这也是海印三昧的意思。
《探玄记》里面，这是贤首国师的，贤首国师对《华严经》有一部注解叫《探玄记》，清凉大师叫《疏钞》，《探玄记》里面有这么一句话说，“海印者，从喻为名”，是比喻，把大海比喻作法性。“如修罗四兵列在空中，于大海中印现其像”，这是比喻阿修罗，阿修罗在空中他列下四兵，就是军队，像我们现在世间讲，现在的军队有空军、有海军、有陆军，说他有四种不同的兵种，在空中布阵，海里面海水澄净，把它照得清清楚楚，印现其像，取这个比喻。“菩萨定心犹如大海”，菩萨的心是定的，定就是三昧，三昧就是定。这个定心有功夫浅深不相同，我们世间六道凡夫里头有定心，什么定？四禅八定，得四禅定的人他生四禅天，他不在我们欲界。这就是《易经》里面所讲的，“物以类聚，人以群分”，他到哪一个阶段，他就一定入同阶层的，他们会在一起。像我们世间人一样，你看喜欢学佛的都到佛门道场来，常常来，他不到别地方去。喜欢跳舞的，他们往跳舞厅里面去，我们这个世间人也是一类一类的，随他的嗜好。菩萨修定亦复如是，四禅定的都到四禅天去，四空定的都到无色界去，九次第定都到声闻法界去，比九次第定更深的到缘觉法界去，再高的那就是菩萨法界去了。达到最高的，最高的是什么？烦恼障、所知障统统都舍掉，我们讲他到一真法界去了，他脱离十法界，这就是《华严经》初住以上的菩萨，破一品无明、证一分法身，他得的定就叫海印三昧。所以圆教初住以上，他们这个定都叫海印三昧。菩萨定心犹如大海，这是法身菩萨不是普通菩萨，“应机现异，如彼兵像故”，在清净心中，众生有感，这个机就是机感，机是讲十法界不同的众生。
佛给我们说，四空定他不求佛菩萨，所以跟佛菩萨没有感应。四禅定有，在色界天里面有很多菩萨到那里去应化，教化众生，给他们讲经说法，四空没有。所以经教里面常讲八难，八难里面就有四空天，八难是什么？闻不到佛法，闻不到佛法叫遭难。我们这个世间水灾旱灾这些灾难不算难，闻不到佛法才叫遭大难。有八种缘，这是没有法子，他跟佛法没有感应，所以叫八难。因为他对佛法没兴趣，没有信心，不闻不问，这叫遭难。因为遇到佛法，佛常说“人身难得，佛法难闻”，闻到佛法，就有机会、有缘分在这一生当中永远脱离轮回，永远脱离十法界。我们这一生得人身、闻佛法，我们对于理论方法都懂得，就是自己烦恼习气太重，不能够顿舍，这做不到！我们不是不想做，做不到。那怎么办？这都是佛教导我们，不得已而求其次，求其次就是渐舍，慢慢舍、天天舍。这真的有效，最初很难，慢慢的就熟悉，到后面去加速度。最困难的是开头的十年，我们自己的经验，二十年比十年那个修的就容易多了，三十年比二十年就更容易，愈往后面进步就愈快。所以法喜是不断的在成长，它不衰，愈学愈欢喜，这是什么？你尝到法味。为什么有很多人学佛学了很多年，学了没有进步，就是他没有尝到法味。为什么没有尝到法味？他没有真干。什么叫没有真干？他没舍，他没有放下。不管放下多少，你得要放下，你得真放下，愈放下愈多。
这都是老师在早年教导我，也是警告我，譬如财，你舍财愈舍愈多，你原来对财还没有贪心，你没有！可是你财布施，财布施你这个财是愈来愈多，愈来愈多怎么样？起了贪心，那就完了。老师给我们有个警惕，无论有多少，来多少舍多少。所以舍得，舍得是双重意思，第一个就是讲你要舍，舍了你就有得，第二个意思是得的要把它舍掉。你所得的你不舍的话，你麻烦来了，你就又迷了。很多人喜欢头一个意思，我布施，佛氏门中，舍一得万报，真的舍一得万，得到之后就贪心起来，你就永远脱离不了六道轮回。要怎么样？所得的统统把它舍掉，舍掉之后愈来愈多，愈来愈多你就拼命去舍就是，有多少舍多少，决定不要积财。佛教给我们，在经里讲“积财丧道”，那还得了吗？为什么？自性清净心里头什么都没有，但是自性清净心里头什么都具足，都不缺，你得东西要它干什么？法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，你看世间人求的财富、聪明智慧、健康长寿都是从舍才得来。你命里有财、有富贵、有聪明智慧、有健康长寿，这命里从哪来的？是你过去生中布施的，你所布施得来的，就变成你命里所有的。
如果你能舍的话，那你得的更多，得的更多统统要舍，常常想到自性具足，自性之外的我都要舍。所以舍是好事，你看妄尽，都是虚妄的，凡所有相都是虚妄，要知道财富是相，是虚妄的，聪明智慧、健康长寿都是相，都应该彻底放下，你才能得健康长寿。所以修布施要修得痛快，这里头没有疑惑，没有顾虑，佛菩萨绝对不会骗人，告诉你的都是真话，都是好话，你只要相信，只要依教奉行，肯干，肯真干，你就回归自性，回归自性才叫大圆满。你所希求的全得到，你没有想到的也得到，意想不到的。所以，菩萨定心就是此地讲的海印三昧，能应一切众生的机感，众生有感他就能应。前面跟诸位提到，应以什么身得度他现什么样的身，这是应，应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法，所以身没有一定的身，法也没有定法。所以决定不是八万四千法门，八万四千法门是归纳起来的，实际上是无量法门，无量无边、无数无尽那是真的，这个都是自性里头具足的，所以自性没有丝毫欠缺。
《还源观》，就是说我们这本书里头，我们把它念一念，这是刚才我们前面念过，“言海印者，真如本觉也，妄尽心澄”，妄没有了，心干净、清净了，“心澄”就是清净心，“万象齐现”，遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。“犹如大海由风起浪”，你这个照失掉，我们凡夫现在的心就是由风起浪，把照见的能量丧失掉，“若风止息，海水澄清，无象不现”。风是什么？风是外面境界，就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开，外面诱惑是什么？七情五欲，五欲是财色名食睡，有物质上的，有精神上的，这些东西诱惑叫境界风。你怎么样？你起了七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲，你生起贪瞋痴慢，你生起自私自利，这是什么？浪，你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘，那都是风，你能在境界里面如如不动，顺境善缘不生贪恋，生感恩心，没有贪恋；逆境恶缘没有瞋恚，也生感恩心。为什么？只要你如如不动，你就向上提升，为什么向上提升？境界帮助我们提升。如果境界风吹，我们心动，动了就堕落，你欢喜，欢喜堕落，你讨厌，讨厌也堕落，只要你心一动你就堕落。所以，怎样在境界里学一个如如不动。
我们每天三餐饭，吃的时候要讲究口味，心动了，你吃饭的时候这些菜又摆在那里诱惑，这个好吃多吃一点，那个不好吃就不想吃，你看看，吃饭在造业；穿衣服讲究款式，讲究料子，都是造业。这些日常生活当中不为境界所动，世尊当年在世给我们做了好样子，他每天出去托钵，给什么吃什么，没有一样不欢喜。欢喜心接受别人供养，接受别人布施，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，教我们这样吃饭。穿衣，三衣一钵，生活多么简单，衣只要能够遮蔽身体，遮羞，能够保暖，够了，不要讲求款式，也不要讲求好料子，绝对不为外头境界所动。释迦牟尼佛一生没有居住的地方，没有盖个房子，没有，他住在哪里？住树林底下。树下一宿、日中一食，最健康的生活，心清净一尘不染。所以他老人家圆寂，不是圆寂在房子里面，是在树林里头，在双树林里面圆寂的。可是他也很活泼，也很自在，他也不执着，居士长者有好的花园、宫殿、楼阁，请他去讲经说法，在那里住几天，他也很自在，也不拒绝。你看祇树给孤独园、竹林精舍，这些道场，他也常常去讲经，讲完了走了，绝不留恋。我用现在的话来讲，这个道场主权是主人的，所有权是主人的，释迦牟尼佛来用几天，他有使用权，他可以使用，他不会要的。你说这个道场送给他，他不要，你借给他用，在这边讲经教学，行，借个三年五载都可以，用完之后还给你。这都是他老人家说法教化众生，我们要留意。
为什么到中国会建筑这些大道场？你要晓得，这是境缘不相同，风俗习惯不相同。古印度，印度人看到这样的修行人都尊重，都尊敬、佩服，跟他学习。可是中国人风俗习惯不是这样的，中国人对老师那个尊重跟父母一样，哪有自己住房子，叫老师父母住在野外，哪有这个道理，这大不孝，这大不敬！所以这些法师到中国来，要建最好的居住环境给他，最好的供养给他，这中国人的风俗习惯，这要知道。所以佛教随俗，我也随顺你；不随顺你，你不能接受，你天天觉得难过，那也是错误。总得要叫大家欢欢喜喜，可是自己心里没有留恋。所以过去出家人虽然住在寺院，像皇宫一样，他怎么住法？还是住通铺叫挂单，住通铺，他不是一个一个房间的。有房间的，要有执事，