我们听讲的时候不要执着言语。经典的文字是言语的符号，也就是说不执着言语，你也就不要执着文字，执着文字错了，你要懂得它的意思。意思在哪里？意在言外，这是佛法的难处，你必须要懂得。所以弦外之音奇特，说不出来的，言语是一种善巧方便，把它烘托出来，你要有这个能力。第二，不能执著名字相，就是名词术语，这是假立、假设的。为什么要假设？这些名词术语，你懂得它的含义就省了很多事情。这就是现在学术里面都有专门术语，这里面含义很深很广，用简单的名词把它叙说出来。第三个，不能执着心缘相，心缘是你听了、你看了，你起心动念在那里想这是什么意思，这不能想，一想就错。为什么会错？因为佛说法、菩萨说法都没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以必须我们自己也不起心、不动念、不分别、不执着，听他的话就有味道，一听就懂。我们自己起心动念分别执着，人家讲经说法的人他不起心、不动念，他也没有分别、也没有执着，你说我们怎么能听得懂他的话？所以绝大多数学佛的人听经或者是读经，那是谁的意思？都是自己的意思，不是佛的意思。开经偈里头讲得好，“愿解如来真实义”，这一句可不容易，你要是能解如来真实义，你就入了如来境界。没有入如来境界，你听，听懂了，有道理，看，看了不错，全是自己意思，不是如来真实义。这个道理要懂。当然我们明白了，一时做不到，一时还是得用自己意思去猜测，希望自己这个意思与如来真实义愈来愈接近就好，那就算不错了，可不能有偏差。如果我们是执着言语、执著名相，往往就走向偏差。
所以佛在一桩事情说很多名相，用意很深，知道所有名相说的是一桩事情，就不会执着；如果他专门一个名词对一桩事情，我们很容易产生执着。所以佛法的教学，前面讲得很多，最要紧的是帮助我们开悟，不是帮助我们记得多。听得多或者是记得多，这背诵就是记，连中国古圣先贤都说，“记问之学，不足以为人师也”。记问之学是什么？我们现代的话说，常识，常识很丰富；用在学术上的名词，像现在所说的知识，博闻强记，知识很丰富。我们中国古圣先贤讲，知识再丰富，不足以为人师。要什么人才是好老师？智慧，智慧不是记的，智慧解决问题决定没有后遗症，为什么？它是正确的，知识靠不住。所以知识，你看看以科学家来说，前面科学家发明一个定律，认为是真理，过个几十年，后面又出一个科学家把他的定律推翻，这就是什么？这是知识。如果是智慧永远不会推翻。所以东方人着重求智慧，跟西方人不一样，西方人学的全都是知识，这个要知道。知识里面有分别执着，智慧里头没有。
要是没有分别执着，你才能够接近如来藏；到不起心、不动念，那你就是证得如来藏，你是真的彻底明白了。《佛性论》里面讲如来藏，这个藏有三个意思，我们学了第一段，没学完，今天我们接着再学。我们把这一段从头念一念，“一、所摄之义，真如立于众生之位”，众生就是六道众生，就是像我们现在这个阶段，在我们现前的阶段，在这个位置上。“则含和合不和合之二门”，我们现在确实和合、不和合就是对立，就是相对，科学家讲的相对论，这个就是相对。“为和合门者，生一切之染法”，这个为当作是，如是和合门，它就生染法；要是不和合门，就能够生一切净法。“一切染净之法，皆摄于如来之性，即真如，故云如来藏”。我们昨天学到这个地方。
今天我们接着，“易言之”，易言之就是换句话说。“真如摄一切法”，真如是自性，是什么？就是我们这篇文里面讲的“自性清净圆明体”，它不是一切法。自性清净圆明体，就是我们一般讲的真如本性，或者说真如自性，名词很多，简称真如也可以，简称自性也可以，要知道都是讲的一桩事情。佛教我们不要执着，不要去分别，你要懂得这个意思。这是什么？这是一切法的本体，讲哲学。哲学讲本体、讲现象，现象是一切法，本体是真如，就是自性。可是自性里头确确实实没有一切法，它不是一切法，它能现一切法。这个摄就是摄受的意思，一切法离不开它，它也不是一切法，一切法也不是真如。我们讲到这个问题，就常常用电视的色相跟屏幕来做比喻。真如是什么？真如是屏幕；一切法是什么？一切法是屏幕上显示的音声、色相。你们诸位想想看，屏幕是不是音声、色相？不是。音声、色相是不是屏幕？也不是。但是屏幕确确实实能够摄一切法，就是一切法不离开屏幕，它有这个现象存在。虽存在，它绝对不是，你不能把一切法看作是真如，但是一切法也不能说不是真如。所以你怎么说，只要有分别执着那全错了；如果离开妄想分别执着，无论怎么说都对。这个对错没有标准，总在迷悟不同，悟了，怎么说都对；迷了，怎么说都错。这叫华严奥旨，奥是深奥、秘密。
“如来藏一切法”，如来就是真如，藏一切法。实际上惠能大师开悟讲了五句话，这个他讲了，他说“何期自性”，自性就是此地讲的真如，自性，自性清净圆明体，“何期自性，本自具足”，就这个意思。虽然它没有一切法，它具足一切法，为什么？它能现一切法。末后一句他说“何期自性，能生万法”，正好像我们电视屏幕，电视屏幕不是一切法，电视荧幕上什么都没有，能现一切色相，就是这个意思，它能现。从能现，屏幕就是摄一切法，有这个意思存在。如来就藏一切法，好像它里面收藏。这些话都是比喻，意思非常深，我们要很细心去体会，千万不要去执着如来里头藏这么多东西。我们想想看，我们电视屏幕里面是不是藏很多频道里面的音声、色相？真正彻底明了的人可以这么说，他没有说错；如果不明了的，以为是真有的话，那你全说错了。可以这么说，悟的人没有错；迷的人，你要这样说法，跟他一样说法，你错了，为什么？你以为它真的藏在里头。这是佛法到了高层、高程度的时候，不容易懂的地方在此地，就是说一切都不能把它说实的，都不能把它说死了，它是活活泼泼的，变化无穷。我们这六段里头，第二段“起二用”，第三段告诉我们，作用里头有三种周遍，这就是里头的原理，理论所依据，性德不可思议，无法想像。
下面《楞伽经》上讲了几句话，“如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切众生”。言语多简单，所说的事相是多么复杂。如来之藏，我们用浅显的话来说，这个字我们把它念“藏”，如来里面藏的有善、有不善。如来藏是什么？唯识学的大师们把它比喻作仓库，如来藏就是个仓库，什么东西都藏在里头。我们现在一般人讲，我们见色闻声都会落个印象，看到好的有好的印象，看到不好的有不好的印象。这个印象落在哪里？就是落在如来藏里头，它是个仓库，好的它也收，不好的它也收，清净的收，染污的也收。这里面收藏的有佛的种子，有佛、有菩萨、有声闻缘觉、有诸天、有人，也有地狱、也有饿鬼、也有畜生，什么玩意都有，这就是善不善因。三恶道不善，阿修罗不善，罗刹不善，魔王不善，它统统都有，都收藏在里面。总的来说，佛经里叫妄心，这不是真心，这是妄心，你的妄心里头就有十法界善不善因。可是你要晓得，自性是真心，真如是真心，真心里头没有，什么都没有，善也没有，不善也没有，不但善不善没有，清净也没有，染污也没有，再给你说得透彻一点，物质现象没有，精神现象也没有，所以它叫清净圆明体，它不染，那是真心。凡是用真心的，我们就称他作佛，佛是用真心。菩萨，那要加上两个字，叫法身菩萨，他用的是真心；不是法身菩萨，他还是用妄心，也就是用阿赖耶。
阿赖耶就是第八识，第八识叫藏识，就像仓库一样，这个地方如来之藏就是讲第八识。但是我们通常讲第八识它所含藏的，多半讲染污的，那个清净的就不说。说清净的就叫如来藏，说染污的叫第八识，实际上是一桩事情。这里头的种子习气有善、不善之分，有染净之分，这样它就能够遍兴造一切众生，遍是普遍，兴造就是六祖讲的“能生万法”，一切众生是万法。此地讲的众生是广义的，不是狭义的，我们通常讲众生都是讲有情众生，用现代话讲动物，或者意思更狭小，讲的是很多人，很多人我们称为众生。其实佛家“众生”两个字的意思，是众缘和合而生起的现象叫做众生，这个意思就太广了。人是众缘和合而生起的现象，动物呢？动物也是众缘和合而生起的现象；植物呢？植物还是，连矿物也是的。不但矿物是，自然现象也是的，风云雨露这是自然现象，还是众缘和合而生的。所以众缘和合而生的现象就叫众生。《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，它是指广义的，凡是众缘和合而生的现象都不是真的，都是虚妄的。譬如讲动物，我们人是动物，为什么人是虚妄的？人有生老病死，不能常存，植物有生住异灭，山河大地包括星球它有成住坏空，所以叫无常，它不是永恒的。佛法里面讲真跟妄的定义，永恒的叫真的，不是永恒的都叫虚妄的。
我们想想，宇宙之间，我们六根接触的六尘境界，哪个是永恒的？没有一样。大概一般人会想到，可能虚空是永恒的，虚空没有变化，你看生老病死没有这个现象，成住坏空也没有这个现象，可能是永恒的。佛说那是假的永恒，相似的永恒，不是真的。这个说法，现代科学家证实，科学家告诉我们，时间跟空间都不是真的。在佛法里面，时间跟空间怎么来的？还是从妄想分别执着里头变现出来的。如果妄想分别执着没有了，把它放下了，时间跟空间也没有了。诸位要知道，时间没有了，就没有先后；空间没有了，距离就没有了，远近没有了。西方极乐世界距离我们地球十万亿佛国土，如果空间没有了，极乐世界在哪里？极乐世界就在此地；时间没有了，就没有年老、年少，就没有，这都是真的。为什么现在有时间、有空间？你执着它就有，你分别它就有，你不执着、不分别它就没有。这个话是真的不是假的。真正老修行人，这种境界有很多人都遇到过，就是当他心地清净的时候，一念不生，好像时间停住了，时间不动了，这个现象有。
我们在《虚云老和尚年谱》看到他有一段这种事情，时间停住了。他心地清净，这是个参禅的人，黄昏的时候出门，太阳虽然刚刚下山，天空是明亮的，他从庙里面回到自己的小茅蓬，有那么一段距离，总得要走四、五十分钟，可能走一个小时。但是走到一半天就黑了，黑掉，可是他心清净没有妄念，那个时间就停止在那里，永远就看到黄昏的样子，清清楚楚。走到半路上，遇到两个同参道友，他们是住在庙里，从外面回到庙里，手上拿着灯笼，遇到老和尚，都认识，打招呼，就问老和尚，“天这么黑了，你怎么不拿个灯？”老和尚听到这句话，天马上就黑掉。没有人提醒他这句话的时候，他离开那个时候的时间就是那个时间，永远是那个时间。这就证明时间是从妄想生的。你看他没有念头的时候，几点钟那个时候它就停住。这种境界虚老和尚遇到过，同样遇到过的人很多，我们在佛门传记里面看到。像圆锳法师，这个在佛门里面很多人都知道的，二战之后才圆寂的。他在《楞严经讲义》序文里告诉我们一桩事情，这桩事情也很奇怪，他在寮房里面打坐，突然想到一桩事情立刻要去办，他就放下腿子，就走出来。走出来之后他想想，好像我没有开门，我门是关着的，我怎么就走出来了？回过头来，门是关的，再就进不去了。这是说明什么？说明这个墙、门是假的，不是真的。因为你有分别执着，它起作用，就把你挡住；当你心里没有这个念头，没有这个墙、没有门的这个念头，它虽然是关着，他就穿过。这是圆锳法师有这么一桩事情，他把它记载在《讲义》序文前面。我们相信老和尚不会编故事来骗我们，一定这都是真的。
这就是说我们今天处处有障碍，障碍从哪里来的？障碍从分别执着来的。如果放下分别执着，神通就现前，这些障碍都障碍不了你，你的眼睛能够透视，这是最容易的，不但眼能够透视，你的身能够随便穿过。这说明什么？凡所有相皆是虚妄，不相妨碍，理事无碍，事事无碍，这是事事无碍的境界。理事无碍好懂，事事无碍不好懂，神通、特异功能，就是现在佛经上讲的事事无碍。《华严经》上给我们说，任何事，事与事当中都没有障碍，为什么？它相有体无、事有理无，它那个有是幻有，它不是真有。而是我们粗心大意的凡夫误会了，以为它真有，它真有，它就起作用，它就真产生障碍。什么时候我们能够把这个事情搞清楚、搞明白，要真的搞清楚、搞明白，把分别执着放下，不要说分别，只要把执着放下，穿过墙壁的能力就马上现前。怎么知道？佛在经上告诉我们，须陀洹就恢复两种本能，天眼、天耳。我们修行有没有证果？到什么境界？不必问人，佛经上讲得这么清楚，什么时候我们眼睛能够看透，外面障碍不了，那真的证果；耳朵灵了，极其微细的声音能听到，那是天耳通。距离我们几十里、几百里，甚至于地球的那一边，人在那里讲话，我们能听得很清楚，这是天耳。这种能力大小，那距离远近就不一样，几十里路，亲朋好友谈话，能够沟通，不需要用手机，不要用电话。心一静下来，一专注，想着这个人，不但能听到他的声音，也能看到他的形相。这样的事情，在澳洲中央沙漠地带的土著，还有这个能力。这些土著讥笑我们都市的人，他叫我们变种人，本能都失掉，跟远方朋友沟通，为什么还要用机器、还要用耳机，还要用这个东西？他们不需要，他们有这