心放下，你用真心，真心是包虚空、包法界。用真心，就是诸佛如来、法身菩萨；用妄心，那就是十法界、六道。十法界里面四圣法界都是学佛的，学得很好，学得很像，所以天台家讲相似即佛，虽不是真佛，他很像。佛教你做的，他全做到了，佛教不能做的，他决定不会犯错，所以他学得很像，行为很像，言语也像，造作也像，相似即佛。六道里头就不像，六道是什么？六道是自己烦恼做主，他不是自性做主，不是真心，妄心。妄心不随顺圣教，随顺自己，那就没有法子。一个人一个意见，一个人一个做法，所以产生冲突。知不知道？聪明人知道，迷惑的人不知道，他跟别人冲突，他不知道自己在造冲突，他不知道。知道，这是开始觉悟了。
我住在这边山上一、二个月了，我每天不断重复在看大陆上这些同学们办的许多论坛、讲座。这些光碟送到我这里，我每片都看很多遍，给诸位说，至少十遍以上。我看得很欢喜，我看到许多同修在真学，真的把自己毛病找出来，改过自新。大家现在用的标准，《弟子规》、《感应篇》、《了凡四训》，非常难得，这是学习传统文化、学习圣贤经典起步，这个起步非常正确。如果真的能像现前一样锲而不舍，勇猛精进，古人说句话说得好，“成佛有余”。怕的是什么？怕的是中途懈怠、懒散、退转了，那就不能成就。如何能保持你的勇猛精进？能保持吗？能，我看到了，为什么？他得到法喜。如果得不到法喜，不会成就，肯定会退转。得到法喜就是他尝到法味，像吃东西一样，味道尝到了，这味道真好，欲罢不能。凡是会退心，凡是信心建立不起来，原因在哪里？这我们过去讲经也常讲，没有尝到法味。以前李老师也常跟我们讲，叫囫囵吞枣，吃有没有吃下去？吃下去，一口吞下，什么味道？不知道，这样就很容易退转。必须像吃东西一样，细嚼慢咽，你才品尝到味道。可是这句话对现代人来讲，真的有困难，为什么？现在人心浮气躁。不像从前，从前有家教，从小就教小孩要稳重，这是中国跟外国教育不一样。外国教育是放任，让小孩活泼天真，中国不是的，中国从小教规矩，一举一动言行都有个规矩，《弟子规》那就是标准，他有约束。所以中国小孩一般看到没有外国人那么活泼，他稳重，稳重能生智慧。
为什么中国这么多年来，世世代代都有大圣大贤出现，外国人很少？道理在教育。而教育里头最重要的是因果教育，外国人疏忽了。中国人从满清末年，西方文化传到中国来，中国人很不幸，把老祖宗的东西丢掉，一昧去学外国人，逐渐相信科学技术，祖宗所传的忘掉了，也没人说了。现在遭受这么多的苦难，苦难从哪里来的不知道，于是怨天尤人。这些思想、言论、行为就是造业，造业后头就有果报，这个果报愈演愈烈，这个麻烦才大。如何能够消灾免难，能够化解这些灾难？印光大师说得好，两个办法，一个是务必让人人明因果，第二个重视家庭教育。他为什么不讲别的？家庭教育是扎根教育，这个根要扎坏了，将来什么样的教育都没有法子补救。扎根太重要了，这种教育在全世界，说老实话，只有中国人懂得，中国人真的做了几千年，收到很好的效果。中国的家教疏忽了，顶多才一百年。满清末年提倡，学外国人提倡办学，废除私塾，不再读经，这个头是满清政府末年时候带的。但是中国人很守旧，大都市里面推动，农村里还是私塾，这个传统文化的影响力至少有二十年，到民国二十年。那个时候我的童年，我记得我离开老家，十岁的时候离开老家，我十岁是民国二十五年，我们家乡农村还是有私塾，传统这些老的概念，一般人都还继续遵守，社会出现安定和睦的现象，八年抗战之后就没有了。所以我常常说，在我感触当中，八年抗战对中国人影响最大的，就是把传统文化打掉，再也看不到，这个损失太大，把民族的自信心打掉了。这是我们这个八年抗战真正彻底的失败，虽然日本人投降，我们付出的代价是无与伦比的，这些我们不能够忘记。学孔子的话，学不能不讲，道不能不修，不讲学、不修道，我们的痛苦会愈来愈严重。
佛法给我们很好的启示，让我们了解事实真相，宇宙是从我们念头生的。我们的念头、自性像大海一样，我们起个念头，大海起个水泡，水泡是依大海起的，性起。如果水泡要是觉悟明了，我跟大海是一体，大海起很多水泡，我跟其他水泡也是一体，这就不碍事，理事无碍，事事无碍。如果每个人都认为我是独立的，我跟大海不相干，我跟其他的水泡也不相干，这个麻烦就来了，那就完全错了，那就要造作六道三途这些苦报。苦报都是假的，没一样是真的，可是你的感受好像是真的。什么时候你再真正回过头来认清真相？那就看机缘、缘分了。遇到圣贤教诲，这就是缘分。这是依体起用，起二用，一个正报，一个依报。
‘起应万差故曰繁兴’，体是一个，很单纯，它不是物质现象也不是精神现象，佛经上形容叫“大光明藏”，一片光明，它不是黑暗的。我们今天没有看到光明，你看日月灯没有了，一片漆黑，这是什么？这叫无明。无明在哪里？就在当前。如果觉悟了，无明就没有了，是一片光明，是明亮的，这是真的。有没有人证得？有，我们在古圣先贤他们文字记载当中读到，最近的虚云老和尚，我们相信他不会骗人，《年谱》里面记载了一段。老和尚有一年过年，他住茅蓬，茅蓬跟寺庙有段路，通常这段路总得要走半个小时以上，小路。他到寺庙里面去拿一点过年的饭菜，拿到茅蓬去。茅蓬里面吃的米、面、油、盐，这些东西都是寺庙供给的，自己种了一点蔬菜，在茅蓬修行。他到寺庙里面去拿这些日常生活必须要用的东西回去。回去，天还很亮，没有黑，很亮，他就走回去。走到半路，应该是快到茅蓬了，看到对面来了两个人，也是寺庙里出家人，手上拿着灯笼。见面的时候，这两个人看到虚云老和尚没有拿灯笼，就向虚老说，天这么黑了，你怎么没有拿个灯？虚云老和尚一惊，天果然黑了。你看，他没有问的时候天是亮的，这一问马上就黑了。没问的时候老和尚心清净，晚上五点钟，太阳是要下山了，天没有黑，他永远就保持这个样子，没有分别执着；人家一问，分别执着立刻起来了，这个境界就不见了。说明大光明藏真有，只要你不分别、不执着，会偶然遇到，如果不起心、不动念，那永远存在。天怎么变黑的？无明。什么叫无明？起心动念就是无明。一起心动念，常寂光净土没有了，产生变化了，唯识所变。变成什么？变成实报庄严土，还很不错，为什么？这里头决定没有分别执着，一片光明，不需要太阳、月亮、星星，不需要灯火，永远是光明的。
极乐世界没有昼夜，昼夜怎么讲的？昼夜讲花开花合。莲花有一定的时候开，有一定的时间就合，会再开，以花开花合做为昼夜。花开的时候是白天，花合起来的时候做为夜晚，来做比喻，从来没有天黑的。西方世界人需不需要休息？不需要，不需要饮食，不需要睡眠。他怎么生活？他的能量怎么样补充？他的能量是永远用不完的，为什么？自性的。不像我们，我们迷失了自性，完全靠自己收集的一点养分来支持这个身体，跟自性完全脱节。自性里面永远用不完的能量，我们产生障碍，它无法供应我们，道理在此地。什么时候能接通？不起心、不动念就通了，就接通。如果能够做到不分别、不执着，虽然没有完全接通，它能够影响到你，能够支持到你。我们在经典上看到，阿罗汉，他有这个身体在世间，他消耗量很少。释迦牟尼佛在世，带着僧团，僧团是一天吃一餐，日中一食，为什么？心地清净，消耗量很少，一餐够了。阿罗汉七天吃一餐，他就够了，一次补充可以支持七天。辟支佛的定功比阿罗汉高多了，辟支佛半个月出来托钵一次，他吃一餐就能维持半个月，一个月在外面托钵两次就行了，不容易见到他。这就是说，能量消耗不一样。
能量消耗，最大的消耗，消耗到哪里去？给诸位说，消耗在妄念，劳心劳力消耗并不多，这是我早年跟李老师在台中学经教，我在台中住十年得到的结论。李老师在那个时候，他是奉祀官府的主任秘书，他每天上班，两个学校的教授，中兴大学跟中国医药大学，他上课。他自己还有很多事业，有一个台中莲社，有一个慈光图书馆，有两个育幼院，还有一个养老院，还有一个菩提医院，他都得要照顾。他是很好的大夫，有很多人找他看病，他虽然不挂牌，但是知道的人生病都找他，我们这些学生不用说了，他全包了。还要每天跟信徒见面，天天都有。因为我到台中那个时候，民国四十六年，我去的时候，台中莲社的莲友二十万人，他把他们分成四十八个班，阿弥陀佛四十八愿，分成四十八个班。每个班的代表，每个月跟老师见一次面，四十八班，所以他天天要跟大家见面。每天下午至少是两个小时跟大众见面，那么多班，大的班一班，人数少一点的合班，天天见面，忙得不亦乐乎。他的工作量，我那时候看，超过五个人的工作量。他每天吃饭吃一餐，我那个时候跟他学，也吃一餐，吃得很少！这么一点小馒头，像鸡蛋那么小的小馒头两个，我跟他在一起吃，两个我不够，我得要吃三个。所以他每天生活费两块钱，台币两块钱，我每天要三块钱，我也吃一餐，两块钱吃不饱，一定要三块钱，所以我一个月生活费用要九十块钱，他只要六十块钱，这我没法子跟他比。所以我在这里面得出结论，我向他老人家报告，我说能量的消耗，百分之九十，大概九十五的样子，应该是这样的，消耗在妄念，正念消耗能量很少。胡思乱想，想得太多了。老师给我肯定，他说没错，确实这样。妄念少，心地清净，消耗能量少，身体健康，这符合养生之道。
起作用的时候，森罗万象现前，叫“繁兴”，太繁杂了，兴就是起来了，“起应万差”。一念不觉而有无明，那是感。自性有应，应就是现相，展现出宇宙，展现出万法，展现出自己这个生命体，很复杂，没有法子你能把它解释清楚，因为《华严经》就是佛为我们说出这个万差的繁兴。‘古今常然名为法尔’，无论在什么地区，无论在什么时代，它都是这样的，它不改变的，像春夏秋冬四季一样。“古今”是时间，它超越时间，它超越空间，无论在什么地方，叫“法尔”，它就是这样的。法尔两个字，用简单的解释，它就是这样的。我们勉强解释，自然是这样的，自自然然，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是这样的，这叫法尔。解释这个名词，“性起繁兴法尔止”，你了解真相之后，你自然就不会起心动念，不会分别执着，为什么？它不是真的，包括自己的身体。所以对我们的身体，要不要去作意？不需要，随顺自然是最健康的。起心动念要怎样保养，错了，你在里面加了意思在里头，它就不正常。
正常的修行人心清净，他所过的生活“古今常然”。三千年前释迦牟尼佛在世，那个生活方式简单，三千年后今天还是一样，修行人住在深山不出来，跟外面社会不接触，心地永远清净，生活永远简单，每天一点点东西就能够维持他的能量。众生迷失了方向，迷失了自性，造作种种不善，带来一些灾难，菩萨有缘，这修行人有缘，行菩萨道，帮助众生离苦得乐，他真有办法。可是那些苦难众生相不相信他？你相信他，你跟他学，有福了，你也得解脱。如果你不相信，你认为那是野蛮人，深山里头不出来，他懂得什么，你忽略他，就当面错过了。我们这个世间有没有这种人？有，肯定有，如果没有，这地球就会毁灭。有这种人在，他的那个功力虽然不能化解灾难，确实他有能力减轻灾难、延缓灾难，这是肯定的。而且菩萨示现各行各业，凡是弘扬伦理道德因果，不论是什么身分，无论他是自己在学习，还是把学习的经验常常跟别人做分享，都是菩萨行，我们肉眼凡夫看不出来。非常可能，这在理论上讲，佛菩萨再来的，佛菩萨示现的，你看五十三参，佛菩萨示现男女老少各行各业，今天我们这个社会，各行各业有没有？有！不能说没有，理论上是决定能讲得通，事上就决定有可能。所以我们对于这些表现伦理道德，演说伦理道德，我们要尊重，我们要随喜，我们要护持，这叫护法。护法怎么护法？具体就是随喜，随力随分的去学习，让他教学示现的影响力更大，这是真正护持。下面文字也不多，是贤首国师的开示。
【谓真如之法。法尔随缘。万法俱兴。法尔归性。】
他解释“性起繁兴法尔止”，四四十六个字。‘真如之法’，这个“法”的意思深广无际。“真如”不是一物，真如就是自性，也叫法性，也叫真心，大乘教里面，它的名称至少有几十个，说一桩事情。一桩事，释迦牟尼佛为什么用这么多的名词来说？他真正的用意，就是叫我们不要执著名字相，你懂得它的意思就行了。如果佛说一个，你就会执着这一个，你懂得这个意思，怎么说都行，没有名字相，也没有言说相，不但名字相没有，言说相也没有。所以言说不可以执着，执着就错了，你就死在言语文字之中，你见不到真相。马鸣菩萨教给我们，诵经、听教，听教就是上课听讲，听讲的时候不要执着言说相，不执着言语，诵经的时候不要执着文字相。文字是什么？文字是言语的符号，就怕执着。你看看，不执着就是阿罗汉，执着是六道凡夫，不分别是菩萨，分别就变成六道凡夫。我们想提升自己的境界，把自己提升到罗汉、提升到菩萨、提升到佛境界，那你要放下执着，要放下分别，要放下起心动念，放下就是止。所以你晓得，真如自性。‘法尔随缘’