修华严奥旨妄尽还源观+净空法师- 第203部分

　　我们就看到此地。‘准’，我们现在讲标准、准则，或者是依据，它都有这么多意思。什么叫‘入佛境界’？经论上有标准，下面举‘经云’，没有说哪部经，那就是《华严经》。因为这是讲《修华严奥旨》，所以不指经名都是《华严》。经上有一首偈四句，这是经文，‘入诸无相定，见诸法寂静’，这两句话重要，“无相定”，这个名词的意思很深，什么叫无相？所有的现相都是无相，《金刚经》上说“凡所有相，皆是虚妄”，这个话是真的，没有相。你要知道一切法没有相，你的心就定，定到什么程度？不会起心动念，起心动念尚且没有，怎么会有分别执着，当然全没有！无相定是什么定？就是惠能大师见性的时候所说的，第四句话“何期自性，本无动摇”，惠能大师见到，见到就入了。本来没有动摇，从来没有动摇过，这叫什么？自性本定，如来果地上的自性本定，谁有？各个人都有，没有一个没有，你现在有没有？有，你的自性从来没有动摇过。

　　一切万法假的不是真的，所以他“见诸法寂静”，他看到外面的真相。真相是什么？真相是寂静，相也没动，相是虚妄的，相没动过。这桩事情很不好懂，说实在话讲都不好讲，你怎么会懂？佛法里面常常有句话说，“言语道断，心行处灭”，言语怎么样？说不出来，说就错了。不但说不出来，你也不能想像，因为你一想你就动了念头，你也就错了。不能想、不能说，事实真相就在面前，从来没有离开过。内是我们的根身，这是法相；外面是我们的环境，人事环境、物质环境、自然现象，这叫诸法，统统是寂静的。我们讲到这桩事情，我常常用电影来做比喻，现代的人，没有说是没有看过电影的，都看过电影，电影银幕上所现的相，你说是真的还是假的？实际上电影银幕上现的相，跟佛经上讲的境界完全相同。电影银幕上什么都没有，不放电影的时候它没有，一片空白，叫常寂光。电影放映的时候它也没有，为什么？那个影像从来也没有黏到银幕上，也没有把银幕丝毫的染污。你把放映机一关，你就看到什么都没有，丝毫染着都没有；但是放映机放出来，它能够反射，能现相。这个比喻好，很像！

　　自性里面什么都没有，就像银幕上什么都没有，没有精神现象也没有物质现象，可是一动，振动，我们一按钮一动，相就在银幕上显现出来。虽显出来，你不能说它有；机器没有打开，没有显出来，你不能说它没有。没有显现出来的时候，就是惠能大师他都见到，“本自具足”，这是没显。显示出来，“能生万法”，这个万法就是宇宙森罗万象，包括自己。一生同时都出生，叫一时顿现，灭的时候也是如此，一时顿灭。我们这个世界你以为是真的，到我们死的时候，神识离开身体，这个世界就没有了。到底是什么回事情？就像作梦一样，所以佛经上用梦做比喻讲得很多，“梦幻泡影”，不是真的。幻、妄，幻是讲变化，妄是假的不是真的，你了解事实真相，你心就不会攀缘，你不会执着，你不会分别，你不会起心动念，自性本定。

　　佛告诉我们，见到事实真相，就是“入无相定，见诸法寂静”，是什么人？八地菩萨。我们修定，一层一层往上面去修，《华严经》上五十二个位次，修到第八地，那是多少个位次？十信修满，十住修满，十行修满，十回向修满，五十二个位次这已经修四十个位次，要到第八地再加八，四十八个位次。你看五十二个阶级，他到四十八个阶级，这个现象出现，知道一切诸相无相。我这有一卷放映电影的胶卷，幻灯片在银幕上出现的时候，它一秒钟放二十四张，你看这一张，就这么大这一张，一秒钟放二十四张，二十四张一秒钟，我们在银幕上就被它骗了，以为好像是真的。假的，一张一张张张不一样，它不是动的，它是静的，就像现在搞动画片一样，这个道理你就懂得，它不是动的，宇宙之间没有动的东西，它是静止的。所以诸法是寂静，因为它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告诉我们，这是电影一秒钟放映它的速度二十四张，我们现前这个世界，我们六道里面这个世界，一秒钟像这样放映的速度放多少张？弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆，单位是兆，一秒钟一千二百八十兆，你怎么知道它是假的？所以你要好好修定，修到八地菩萨。也就是《华严经》上五十二个阶级，你要修到四十八个阶级，你就看到。

　　为什么会看到？你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它没动。好像两辆车一样，在高速公路上奔走，两个人速度相等，譬如你的车一个小时开两百公里，隔壁那个车也是两百公里，你认为永远在一起，你就看到；如果速度不一样，你就看不到，就这么个道理。八地菩萨心地清净到那个程度，他能够看到一个画面一个画面在移动，他看到是单张的，是寂静的，张张不一样，跟电影道理是一样。我们要懂得事实真相，为什么？知道事实真相你就愿意放下。知道什么？不放下是错了，你在这里面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本来是很安乐，跟诸佛菩萨一样大自在，怎么现在搞得这么可怜？

　　把事实真相全看错了，永远迷在这错觉当中，于是我们于一切法想错、看错、说错、做错。不是错了就完了，错了是造恶业，恶业反射出来恶报，这就叫因果。错误的因带来错误的果报，那有得受的，有没有做对了的因？给诸位说，没有。你以为什么叫对？善就是对，善还是要受，比苦好受一点，苦很难受，善好受一点，不自在，不叫正受。正受是什么？善恶二边都没有，懂得吧？那叫正受。正受是什么？正受是不造业，于一切法不起心、不动念，那就是正受。还有起心动念，可以做到不执着、不分别也叫正受，实际上相似的正受，很低阶层的正受不是高阶层。大乘教里面真正高阶层的正受，《华严经》里面圆教初住以上是正受，为什么？他不起心、不动念这才叫正受。所以在十法界里面，十法界里面有佛法界、有菩萨法界，他是不是正受？一般也称正受，但实际上讲不是真的，为什么？他还起心动念，他没有分别执着。必须要做到不起心、不动念，为什么？自性没有起心动念过，你回归自性了。

　　所以《华严经》上常说，四十一位法身大士，这是佛以方便法跟我们说的，不起心、不动念之后还有四十一个阶级。这四十一个阶级，你说是真有还是没有？我们在《华严经》学习过程当中，知道这桩事情不能说真有，也不能说真无，非有非无，有无二边都说不上。你说它没有，菩萨确实不起心、不动念，但是无始无明的习气在。习气不好懂，古大德的比喻好，让我们体会到什么叫习气，古大德用酒瓶来比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒干净，用干布去擦擦干净，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道叫习气。有没有办法除？除不掉，怎么擦闻起来还有味道。怎样把这个习气消除？你放在那里不要去理它，时间久了自然没有，所以说此处用不得力。法身菩萨修行跟我们不一样，我们是真的有东西修，他没有，他一修就坏了，一修马上就堕落，所以没有法子修，就是不理它。那要多长的时间这习气才能够断尽？我们一个酒瓶，酒瓶盖子打开放在那个地方，大概有三个月闻闻看可能就没有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之后你再闻闻没有了，得一百八十天，一般的酒应该也要一百天，这味道就没有。

　　所以，习气的浓淡佛把它分为四十一个阶级，叫四十一品，分作十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个等级。习气统统没有这叫究竟圆满佛，那就到第五十二个位次，或者是从初住算起四十二个位次，到四十二圆满。圆满，常寂光现前，不住在实报土，他住在常寂光里面，跟自性圆满的融入，是真入。这个入要晓得，初住就入，入了带习气，带得很浓；等觉菩萨还带习气，带得很薄；到第四十二个阶级，没有习气。常寂光虽然什么都没有，但是你带什么也无所谓，为什么？因为它是假的不是真的。常寂光就好像电影的银幕一样，那是常寂光，你带东西，银幕里面那些景观、影像，那没有关系，根本就没有染污。没有染污，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就会产生妨碍，它不是真的，所以它没有妨碍。这才叫“入诸无相定，见诸法寂静”，像看电影你看到底片，底片一张一张的，从来没有动过。

　　这一切的幻相，从哪里来的？从振动来的。现在科学家发现，叫波动，现相是从波动产生的。波动是从哪里来的？波动没有来处，这个你不要去找根源，它没有根源。所谓“一念不觉，而有无明”，为什么会有一念不觉？没有理由，那个理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就现前，你用妄念去找虚妄相，永远找不到。这就是科学家、哲学家，跟佛菩萨用的方法不一样，科学、哲学追根究柢要找，永远找不到。前面科学家发明的定律，隔个几十年，后面科学家发现的时候把它推翻，这是事实，我们知道。没有一个科学家敢讲他发现的东西是真理，是永远不会推翻，不敢讲。可是佛可以说永远不会推翻，佛用的方法跟他们的方法不一样，佛是用自性本定，用清净心去感应。心地到极清净的时候，自性的智慧统统现前，照见！不是研究，不能用研究，研究是妄想分别执着，这东西决定不能用，用这个就错了，不用这个就对了。

　　所以佛家讲参，参是什么意思？禅宗叫参究，研究经教叫参学。参是什么意思？不用心意识就叫做参，用心意识那就叫研究，那就不是参。心是什么？心是起心动念。意是什么？意是执着，末那是执着。识是什么？识是分别，第六意识分别。换句话说，参的意思是不执着、不分别、不起心、不动念这叫做参，参不容易！真的能够把起心动念、分别执着放下，你是用真心，不是用妄心。起心动念是阿赖耶，这是佛学名词，阿赖耶识，执着是末那识，分别是意识，心意识。古大德教什么？离心意识就叫做参，不用这个东西。所以我们就能够肯定，科学家跟哲学家对于宇宙人生真相，是永远找不到，为什么？他用心意识，就这么个道理。用心意识你永远找不到，为什么？心意识是妄，外面境界是妄，妄跟妄你永远不能了解真相。你必须用真去照妄，清清楚楚；你用妄去找妄，永远是迷糊的，找不到的，道理在此地。我们对佛法深信不疑，我们也不是不相信科学，科学的方法确实跟佛法用的方法不相同。它是用自性观照，绝不用意识的分别，它不用这个，截然不同的方法，所以它有完全不一样的效果。

　　所以我们常讲，佛法智慧解决问题，没有后遗症，而且解决得非常圆满，用在现实生活上都有效，没有后遗症。这就是世间人所讲的道德、伦理，伦理、道德、因果三足鼎立，少一个都不可以。我们凡夫这三样东西从哪里下手？知识没开的时候，你在孩童的时代。现在来讲，现在是因为科学技术的发达，媒体的普遍像电视、网路，所以小孩接受这些薰陶，他分别执着提前。现在小孩，我看四、五岁他就懂事，他就分别执着，他就学会自私自利。我这个年龄生长在农村，什么时候才懂事？十岁。换句话说，十岁之前，真的叫天真烂漫，是一个非常美满的童年生活，不知道忧虑，不懂事。玩耍在哪里？在大自然，小朋友结队到外面去玩，没有玩具，没有东西，跟大自然为伍，这个童年幸福，没有一点点染污。现在不行，现在小孩一出生，眼睛就对着电视，慢慢他就学坏，童年没有了，童年就坏了。到少年、到青年、到壮年愈染愈严重，完全迷失了自性，只知道自私自利，只知道贪瞋痴慢，除这个之外他不知道什么叫道德。那你就想他造业之深，造业的重，果报现前受不了！

　　古大德所说的，“少成若天性，习惯成自然”，我们在这一生当中体验得非常深刻，农村那个十年的底子打得好。所以在往后这几十年当中，七十年当中走遍世界许多国家地区，没有感染到染污。这什么原因？童年那个底子厚，这影响力深刻，六根接触六尘境界，还有能力辨别是非、利害、得失，还有这个能力。一生欢喜过这种清苦的生活，这是外面人看到清苦，我们自己感受很幸福、很快乐，这里头有真乐。世间人所说的福报，有红福、有清福，聪明人、智慧人，他享清福，生活很简单、很朴实，心里面没有烦恼、没有忧虑，身上身体健康没有疾病、没有压力，起心动念、言语造作不违背大自然，顺着大自然，其乐融融。现在世间人享的福报是什么？财富，每天财色名食睡是红福，这种福真正有智慧的人不愿意享受的，这里面有很深的道理，一般人不懂。

　　在这个大时代，朋友是乐趣，找不到志同道合的朋友。我在很年轻，二十几岁的时候，二十二、三岁我就知道！找谁做朋友？找古人。我学佛之前写了一篇文章，我也给方东美先生看过，给章嘉大师看过，我这文章里面就写得很清楚，“尚友古人”，高尚的尚，朋友的友，我跟谁做朋友？跟古人做朋友，快乐！古人在哪里？古人在书籍里面。天天读古人的书就是跟古人聊天，就是亲近古圣先贤，跟他们做朋友，对自己身心有益。欢喜读书，欢喜跟古人做朋友，一生没离开古圣先贤。学了佛之后读佛书，读佛的经典，跟佛菩萨做朋友，展开经卷听听他们的高论，这些人心地纯净纯善，跟他们做朋友。虽然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡饭，这里面确实有世间人无法想像、无法形容的乐趣。你不入这个境界你不能理解，跟你讲讲得再清楚、再明白你体会不到。古人的比喻说得好，“如人饮水，冷暖自知”，