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末后这句话说得好，‘法如是故’，就是一切法它本来是这样，本来是无碍，本来是相即相容，相上虽然千差万别，性上是一体。所以，大小互容，微尘里头有世界，小容大，大并没有变小，小也没有放大，这是性德。世界里面有微尘，不知道有多少微尘，每一个微尘里头有世界，那个世界里头又不知道有多少微尘，微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察，已经看到微尘，我们从科学家研究的这些报告里面，透出这样的信息。怎么知道他看到微尘？微尘在佛法讲邻虚尘，极微之微，佛眼才能看到，菩萨还不行。这是什么？阿赖耶里面的境界相，物质是阿赖耶的境界相，三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质，物质是什么？物质是振动产生的现象，极其微细的振动；这个说法跟《华严经》上讲的是一样的，但是佛法里面是用心灵亲证的境界，不是用仪器。他的心清净到极处，也就是执着放下、分别放下、妄想放下，妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念，心清净到极处，极其微细的振动他感触到，他见到。所以佛法讲的这些理跟事，都是甚深禅定当中亲证的境界，这是现量境界。他不是推想，不是从理论上想，不是，不用思想，亲证。
我们的心愈清净，佛法讲照见，《心经》讲“照见五蕴皆空”。佛把我们的真心常常比喻作水，水没有染污，干净、澄净、没有波动，水平像镜子一样，外面这些山河大地、树木花草照在里面，就像一面镜子照得清清楚楚，叫照见。如果有自私自利、有执着就染污，贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘这统叫染污。如果有分别，分别就是波动，起波浪，又染污、又有波浪，我们的心照见失掉了，就不能照。浑水，又大风大浪，我们现在的心就是这样，所以没法子，照不见。科学家也很专心，他的风浪比我们小一点，染污那就不一定。所以他用精密的仪器去观察，跟用自性照见的大不一样！他能够在仪器里面看到，物质现象是波动产生的，这已经就相当不容易。但是物质现象里面，我们此地讲的一尘，这个一尘是“即理即事，即人即法，即依即正”，科学家看不到，他只能看到这个物质现象是无中生有，存在的时间很短，立刻就消失。第二个现象起的时候，不能讲相续相，为什么？相续相是相同的，它不一样。真的，科学家也用电影的底片做比喻，我们讲经用这个做比喻，他也用这个做比喻。电影里面的画面，我们看是生动的，是活活泼泼的，其实它每一张都是静止的幻灯片，决定没有两张完全相同。所以我们在电影银幕上看的那个，那是相似相续相，要加上一个相似，不完全相同，相似相续相。我们现前这个世界呢？现前这个世界还是个相似相续相，也找不到两张相同的。到什么时候才相同？有，有相同的时候，你成佛了，成佛就相同。所以佛经上讲“佛佛道同”，菩萨不同，菩萨是相似相续，跟我们一样，他的相似相续差距小，我们的相似相续差距很大，前面一个念头跟后面念头有很大差别，他们的差别幅度比较小，愈往上去愈小，到成佛才等于零，佛佛道同。这讲佛有四种同，有四同，佛法常讲今佛如古佛之再来，相同！今佛所说之法与古佛所说之法没有两样，这个道理很深。所以“法如是”，它确实是如是，这里面的理很深，境界非常奥秘。
‘十身互作自在用故’，十身，我们在前面“即三身即十身”学过。十身实在讲是一个身，从起各种不同作用来说是无量无边身，十代表无量无边，这叫得大自在。《华严经》上所说的，这是我们从开经的时候就向大家报告过，它讲的什么？完全讲的是我们自己。你把《华严经》念透你才认识自己，自己是这样的伟大，自己是这样的智慧，这样的德能、相好。为什么会失掉？佛说得好，但以妄想分别执着而不能证得。不是别人障碍你，别人也没有能力障碍你，是你自己做自己的障碍，你起心动念，你起了分别、你起了执着。起心动念像水一样，起了波浪，这一分别就是大浪，一执着就是染污。我们现在这个心水是浑水，染污的水，而且又大风大浪，智照的能力失掉了。要不是佛菩萨慈悲告诉我们事实真相，我们哪里知道？明白这个道理之后，我们就得出一个结论，只要是佛法，不管你是大乘、是小乘，宗门、教下、显教、密教，修行的总原则只有一个，就是禅定，就是三昧，《华严经》上常讲三昧，三昧就是禅定。禅定是什么？禅定就是放下。放下什么？放下执着。头一个把染污放下，恢复自性清净心，先把这个放下，把染污放下。然后呢？然后再把动放下，动放下就是定，这就禅定。
惠能大师见性跟我们说，“何期自性，本无动摇”，我们的自性本定，要把自性本定找回来，把现在的妄动舍弃。初学的人从静坐开始，这是方便法，真正叫你放下，不是身不动，身不动没用处，要心不动才行。所以高级的禅定是行住坐卧都在定中，动静不二，不管你怎么动，心是定的，这才有作用。身，身要动，身是个机器，是事，如果不动它就生锈，它就没用，所以天天你要运动，你要保持健康。可是心，心不能动，心一动就坏了，你要学着身动、心不动。所以你的身，你可以帮助许许多多的人，帮助别人，成就化他的功德；心不动，成就自己的功德，自行化他。释迦牟尼佛不是天天在那里面壁，没有，没有看到释迦牟尼佛面壁，我们只看到释迦牟尼佛，你在《金刚经》上去看，他每天一定的时间到舍卫大城去乞食，托钵乞食，斋主供养菜饭。斋主供养菜饭，托钵的人要给斋主祝福，是规矩，他以财供养出家人，出家人回报的是法供养。不能接受之后就走，这不可以，那没有礼貌，如果斋主有什么事情提出来，你要给他解答，为他说法。这些规矩我们都应当要学，时时刻刻念着帮助一切苦难众生，帮他什么？帮他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这是佛法。
不能想自己，为什么不能想自己？想自己就增长我执，那就坏了。佛法头一个破我，不但大乘如是，小乘我们讲席里常常提到，小乘须陀洹把身见就放下，不再执着这个身是我。还以为身是我，没进门，虽然很认真努力修行，他在什么地位？初果向，他是方向对着初果，没到，没证得。我们在这么多年时时刻刻提醒同学，因为初果的确不容易，我们的烦恼习气太深！我常常勉励同学，我们学佛要放下自私自利，念念要想到别人，不要想自己。放下自私自利、放下名闻利养，名闻利养是烦恼，要这个东西干什么？可是这个世间没有这些东西也不能办事，为办事方便可以有，就是事上可以有，心上不要有，心上有这个东西你就坏！你心就不清净，你就入不了门；换句话说，你就证不了初果。小乘初果，大乘就是初信位的菩萨，你得不到。所以事上可以有，心上不能有，有就坏了。第三个，五欲六尘的享受不能够贪着，如果这个东西不能放下，对于饮食起居都讲究那就坏了，你也就不能证得。日常生活应该怎样？随缘。佛陀他老人家在世托钵，人家给什么吃什么，没有挑剔的，随缘，随缘就好。我们生在这个时代，跟佛陀那个时代社会环境不一样，我们的生活衣食住行也都随缘，不要作意去苛求那就错了，我一定要怎样怎样就错了；随缘，不要计较，不要去讲求。最后是贪瞋痴慢，这个东西要放下。这十六个字放下，我也讲得很明白，你是不是证果？没有，初果没证得，但是你已经到初果的大门口。我们能够帮助你到门口，那一步跨进门是你自己的事情，那就必须要认真的身见放下、边见放下。
边见是什么？二边对立，这是所有烦恼的根，对立要放下。所以要学不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立，你的心就平和，心平气和你身体就健康。有对立就不和，对立往上提升一层就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升那不就斗争了吗？愈来愈麻烦。所以你去找，我们今天讲化解冲突，冲突的根在对立，我们要化解所有的冲突，就是从内心里面对一切人事物，决定没有对立的念头。没有对立的念头是一个什么念头？我们是一体的念头，整个宇宙万物跟自己是一体。我们前面讲理事无碍、事事无碍，不是讲的一体吗？法界这个界里面有两个意思，一个是分别的意思，一个就是圆融的意思，从性上来讲是圆融的，是一体，从相上来讲是有分别，所以界有两个意思。我们要能融会贯通，一切人、一切事、一切物跟我是一体。还没有契入境界，一定要遵守古圣先贤的教诲，他们的教诲帮助我们接近，跟我们的性德走得愈来愈近，这就对了。所以佛菩萨、古来祖师大德，做出样子来给我们看，这叫大慈大悲，表演给我们看，这是“十身互作自在用故”。
‘唯普眼之境界’，普眼，就是讲观世音菩萨。在《法华经》上，专门介绍观世音菩萨，叫“普门品”，观世音菩萨大慈大悲“普观一切众生”，所以叫普眼。他观察遍法界虚空界里一切众生，没有分别心、没有执着心、没有爱好心，喜欢这个、讨厌那个，那就不行，你就有分别执着。他是平等心、真诚心、慈悲心、清净心，这叫普观一切众生，“谓之普眼”。在《大日经》里面有这么一句话，《大日经疏》第五卷，“如来究竟观察十缘生句，得成此普眼莲华，故名观自在，约如来之行，故名菩萨”。这是把观世音菩萨跟我们介绍出来，观世音菩萨成佛了，不成佛没有这么大的智慧，也没有这么大的能力。你看首先讲如来，不是成佛了吗？究竟观察十缘生句，十缘，十不是数目字，在《华严经》上它代表无量。为什么？任何一法是无量因缘而生起的现象，不是单纯的，我们今天讲再小、再单纯的一个细胞，甚至一个原子、一个粒子都是无量因缘。所以成就普眼莲花，莲花是比喻，比喻什么？在污泥而不染，你看它多圆满，它清净。不是只有清净，莲花开在水上，它代表一个事实真相，它的根生在泥里面，那个泥代表六道，根在泥里面，茎在水里面，花在水上面，水代表四圣法界，那就十法界。花开在哪里？花开在一真法界。你看这个意思多殊胜，把同居土、方便土、实报土全都显示出来，说明什么？说明它是一体。一体为什么会有这些现象？这个现象就是分的意思，分别的意思，法界里分的意思；一体呢？一体是性的意思。所以，称之为普眼莲华。
“故名观自在”，观是观察，也就是照见，一丝毫障碍都没有。我们通常把它归纳为六个字，任何一法里面，他都清清楚楚看到性相、理事、因果，看得清清楚楚、明明白白，这叫观自在。于是我们就懂得，观世音菩萨不是一个人，你要说一个那就错了，观世音菩萨无量无边。每一尊佛他起用的时候，你看后头讲“约如来之行，故名菩萨”，在佛法里面说如来是从性上说的，说佛是从事上说的。也就是我们解释前面法界两个意思，界有两个意思，说佛那个界是分的意思，说如来那是性的意思。我们读《金刚经》，《金刚经》上有时说佛，有时说如来，它是两个意思，不是一个意思。凡是说如来都是从性上说的，凡是说佛都是从事上说的。约如来之行，行是事，表现在事相上就叫菩萨。所以我们供佛，你看佛教里面供佛，一定是一佛二菩萨。佛代表什么？佛代表体，就是自性清净圆明体，体不起作用。体要起作用，一定是两个作用，解行，解是智慧，行是慈悲。我们供西方三圣，阿弥陀佛是代表本体，自性清净圆明体，；起作用，起慈悲的作用，观世音菩萨代表；起智慧的作用，大势至代表。大势至代表智，观世音代表行，大势至代表智慧，观世音代表慈悲，解行，是取这个意思，我们要懂。我们学佛，三个一起具足，不能只学一个，学一个的时候你一个都得不到，你一定要学三个，有体有用。心地清净一尘不染那是阿弥陀佛，决定没有妄想分别执着；可是见到众生苦难，没有任何条件全心全力去帮助他，这是慈悲，这就观世音。慈悲里面不能离开智慧，如果离开智慧，那个慈悲出问题。我们佛门不是常讲吗？“慈悲为本，方便为门”，方便就是对�