入地狱，或能上西天净土，一切听任阿弥陀佛来安排。在这之后，才能说自己从罪渊中得救。虽然从思想概念角度来讲，用词有些颠倒，那是因为思想本身原来就有矛盾。从较难理解的理论上讲，这便是主观和客观在见解上的差异。是自己实际的脸面五映射在镜子里面的脸面之间的差异。
* 通过忏悔治疗疾病
所谓利用宗教的忏悔来治疗疾病，确切地说，它只限于由精神因素引起的疾病。肿瘤或传染病或外伤等也打算通过忏悔来治疗则是迷信。然而很多疾病，尽管不拘多少、却常常由于种种原因，总是与精神因素等条件掺杂在一起。对这一点则是生物医学的医生们不太了解的地方，也是宗教界忏悔疗法偶然能够治愈疾病的原因的在。
不用说强迫观念，以其他各种疾病形式表现的神经质，几乎纯粹都是由精神因素等条件引起的。因此，通过这样的忏悔，以舍身忘我的态度，把所犯罪行当作罪过来接受其惩罚，甘心随其痛苦，通过这样的决心和思想忏悔，就可以治愈疾病。也就是说，神经衰弱等病症，据说有的患者曾通过天理教治愈，并给予庄重的感谢。虽然这也是可能的，但因不懂得治病的原理，常常容易有意无意地陷入迷信之中。这种情况，是很难令人满意的，与此相反，强迫观念患者则和简单的神经衰弱衰弱患者不同，因为它具有错综复杂的思想矛盾，所以这样的患者很难轻易地信仰宗教。但是，强迫观念患者倘能真正忏悔的话，也可以从他那痛苦中解脱出来。
* 自己很难知罪
然而，上述这些患者，即使想认罪、想忏悔，他自己也很难了解自己的罪过。其基本原因例如自己分明是头痛，却要怪罪生养方法不良的双亲，赤面恐怖者还要瞒怨人们对他缺乏同情心等等，自己拼命地要把罪过转嫁给周围的人们，本人却一点儿也没有感到有什么内疚之处。如果这样的患者通过自我精神修养，能够对自己以往的严重个人主义缺点，例如尽管别人忍受了十多年的痛苦，却也毫不关心。而自己即使稍有一点儿痛苦，只要得不到家庭成员、朋友以及周围其他人们的同情，就很不甘心等等。通过自我忏悔，当然也有可能治愈。但是，能够达到哪些自觉程度的修养，是很不容易的。所以，必须采取其他方法进行治疗。
释加牟尼虽曾说过“因病给药”的原则，但是宗教的忏悔并不是在了解神经质患者心理的基础上进行的，佛教为了断绝人们的烦恼，一般在诵经之初，有时要先念忏悔文。“……所犯知或不知的如斯无量之罪……皆因贪嗔痴诸恶，无始无终，常住不变。”我们一般人和强迫观念患者，实际上都很少了解自己的罪行，因此，未曾觉察的罪行甚多。如前面列举的罪恶恐怖的例子那样，尽管自己知罪，反倒对此不能正确认识，只想敷衍了事的却很多。因此，佛教规定不管怎样要从头开始忏悔，要诵念忏悔文。
所谓贪嗔痴，归根到底就是以我为核心的个人主义。神经质患者想回避痛苦、贪求安乐是为贪；瞒怨双亲养育不佳，世人不予同情，社会上苛刻相待，不断慎、愤、恨者，乃为嗔；因执迷于自我，而不能正确判断人与己的关系，因无限度地贪婪与愤恨，致使自己本人和自我精神世界阴郁暗淡，不断散发怨言，成为无智与愚昧者的，则可谓痴。这就是说，不管怎样，要首先放弃自己的歪理，承认自身的贪嗔痴等事实，经常对此加深内省，诵唸忏悔文，决心悔改此等罪行。而且要这样大张旗鼓地进行下去。
* 神经质者的怨言
神经质者经常怨天尤人地说：人们谁也不肯关心自己，没有能理解自己的人等。实际上，希望人们对自己理解的，全都是些对自己有利、对自己合适的方面。要求对自己的一切全部给予彻底地理解，这是个非常难办的问题。因为这些都是由贪嗔痴产生的怨言。再如强迫观念患者常常认认真真地倾诉说：“唯有这种痛苦难以忍受。如果是其他方面的问题，无论多么严重也绝无怨言。”他哪里知道连这种痛苦都不能忍受，其它方面的痛苦也绝不可能忍受。另外还说什么“这种病，无论咋样也不愿去死”。那么，如果反过来问他“得什么病才愿意去死”的话，他又将怎样回答呢。神经质患者倘若凑在一起，即使有十个人，这十个人也都要彼此相互耻笑。例如说别人“你身体这么强健，精神又满好，是啥事儿让你这么痛苦的呀！”而这样说的人，却正是经常诉说自己的痛苦不为人知的那种人。赤面恐怖患者则耻笑头晕头痛的人；不洁恐怖者又耻笑赤面恐怖的人，其他患者对于鼻尖恐怖和木松鱼恐怖的耻笑等等，因很难想象其症状，便只能认为是十分奇怪的傻子。所有的患者都以为只有自己最痛苦，别人全是傻子。例如鼻尖恐怖患者则认为自己如果患有头痛之类的病就无所谓了。明明是个被迫使之踩在十字架上的人，却说他自己什么也未考虑，（日本江户时代，为了严禁基督教，长崎等地在正月4日至8日期间用刻有圣母玛丽亚或耶稣像的木板或铜板，看人们踩或不踩，用以检验证明此人是否为基督徒。由此引申此法为强行调查某人思想立场的手段。－译者注）对头痛病人或吉凶恐怖患者更是没有丝毫的同情感。这都是由于从吟嗔痴的个人主义出发，才如此这般的。例如，当你想对强迫观念患者说明强迫观念的心理，列举其他强迫观念的例子时，这位患者却只是回答：“这种问题我丝毫没有。”倘若这位患者一旦从自我迷悟中摆脱出来时，就会明白对于其他所有患者都有值得同情的地方。在这种时候，他才能对自己的贪嗔痴有所忏悔。
十二、强迫观念的治疗方法
* 对于恐怖的态度
所谓某种观念变成强迫性的，是指伴随某种有关事物的痛苦与不快，不断浮现在头脑中的一种观念，越是打算不去想它，却越是浮想联翩，对自己纠缠不休。这个时候，会认为是由于受恶魔或某种自己以外的什么力量的影响，强制着自己要这样想的。但所想的并不是自己本身的事情，而感觉到象是存在于外界的事情。即把自己投影于外界，就和映射在镜子之中的自己一样的关系。把这种强迫性的思考比喻为“烦恼之犬”是很有趣的。它的确象是要被可怕的犬咬着似的。下面，我想照我现在这个比喻，对于在将要被犬咬这一恐怖的威胁时，应采取什么态度，上述是指一条真犬的话，而强迫观念却是对于所投射的影子的恐怖。这就和在梦中被狂犬追赶同样的道理。虽然是做梦，可本人却把它当成事实，因此，就象被真犬咬着完全同样的恐怖。
* 儿童对犬的态度
倘若幼小儿童遇到狗咬时，该儿童对这只狗很难判断它是狮子还是疯狗，只是凭着单纯的恐怖本能，投入母亲怀中，先将双眼埋藏的看不到犬，与此同时，一面吓得战战兢兢，一面拼命贴近母亲身体不敢离开。这种态度，按宗教的说法，是对绝对外力的依赖，这时，儿童在心中自己吓唬自己呢，还是怎么回事呢，这并不是问题的怕在。虽说象是被犬咬住了、或是被狮子咬住了似的，最基本的就是他把自己的命运全部依托给了母亲。儿童就是这样纯真无邪地安心立命。然而，恐怖本身用是人的本能，对这一点当然不能加以否定。唸南无阿弥陀佛的目的，就是为了归依弥陀佛，勿论是死是生，是极乐世界，还是地狱，把降临在身的一切命运完全委托在慈母般地宇宙间大慈大悲老佛爷的身上。是请他帮助治疗不治之症呢，还是自身懒惰，却幻想成为大财阀呢，这倒无关紧要。然而它却是正确信仰或迷信的分界线。实际上，是失之毫厘、则将差之千里。
* 普通人对犬的态度
一般成年人遇到狗汪汪乱叫的时候，因为懂得被狗咬的难堪，所以往往采取预防措施或进攻的态度。首先拿出注视狗的动态的特定姿式，或者用手中的雨伞或其它手头的东西拉开架势。一般对待狗咬时最适当的态度是双目注视，弯腰屈膝，放低身架，准备进攻。这样一来，狗大多都要逃跑。在这种情况下，此人采取的是舍身忘我的态度，该犬看到这种进攻姿势便会害怕逃跑。根据咒符之法，如在掌心写三遍“虎”字，然后将它握紧成拳。犬则绝对不敢跑过来侵犯。另外，根据真言宗秘密之法，将左手攥成金刚形象（即拇指向内握掌成为固定的形式）。 然后双手抱拳置于丹田处即可。或者将它改变成用此种手式握住睾丸也可以。然而，上述这些秘法，实际上并不起什么作用。只不过一定要采取立定不动的姿势就可以了。只要拿出象桩那样全然不动的架势，即使遇有群蜂，也绝不来蛰。但手心写虎字或攥金刚拳等办法，都会产生一种自觉感到象是又掌握了难以想象的另一种力量。以此作为精神支柱，就可以驻留在得到岿然不动的佛法方便（方便，佛教名词，译自梵文U pa Y a，故亦称法便或权宜。佛教为了对低层各界众生，或各种不同程度的人，采取各种最方便最有效的不同教化方式，使之产生真正的信仰，故名。《维摩洁经》云：以方便之力，为诸众生分别解说。－译者注）之中，佛法方便虽好，却存在着因此反倒陷入迷信的很大弊端。如果能针对遇到蜂或犬的心理状态提供一种正确的做法，那显然是有效而又无害的。这才是面对恐怖的一种自身修行。对待强迫观念的各种恐怖，只要能具备这种态度，就完全可以治愈。一般的人因为对于日常生活的各种事件，经常采取这种态度，所以从不发生强迫观念。以上所说对于犬和蜂的态度，都需要进行与之相当的修行。每当遇到这种情况，只要能够体验并掌握了正当的态度，在此之后，就会完全变得轻松起来，乐观起来。准确地说，虽然他力的法和自力的法并非完全是两码事，但一般地讲我们一生面临的诸多事端，显然还是依靠前面所说的他力之法才是最容易行得通的道路。
* 神经质者对犬的态度
关于神经质者对犬的态度如何，他们和上面所说的儿童或成人的任何一方都不相同。也就是说，神经质者对待烦恼这个犬。因为恐惧而不想遇到它，不愿朝它那个方向看，在这一点上它很象小孩子那样。一方面对这种恐惧感到自卑，很窝囊，便想方设法尽最大努力不再怕它。正因为是这样，他那精神状态，一方面吓得惊慌失措，另一方面又在不断地观察判断自己的状态。例如感觉上腹上提，呼吸困难，心胸不安，手足冷却，口腔干燥，舌头僵直，腰背摇晃，步行慌张，脑袋胀痛，觉得自己已经不象是自己等等。就这样细致入微地坚强地进行自我观察。这时，他已经忘记了他自己和外界的关系，无视外界如何，完全被自己的情绪所束缚，固着于这种特定的感觉，把它当成与别人不同的，自己特殊的异常病态。因此各种神经质症状越加发展，甚或成为强迫观念。
拿他和前面所说的一般成年人的情况相比较，一般成人则将精神全部集中于犬。面对犬的一举一动，全神贯注地发挥着精神的功能，所以精神全部外向，连自我内省的余地也没有。即所谓处于一种无我的状态。自已现在是否心胸不适，心情如何，连自己的态度或思路如何等等，全然不知。它和强迫观念完全不同。这也就是外向与内向的差异。临济禅师（唐代之僧。中国佛教禅宗五家之一的临济宗的创始人。因他住在河北镇州（今河北正定）滹沱河畔的临济院，故名禅名义玄，勅×慧照禅师。其教育方法与禅风痛快峻烈、豪放不羁，帮以“临济之喝，德山之棒”的“棒喝”著称。传至北宋，分为杨、黄二派。公元十二、十三世纪之间，由日本僧人荣西等相继传入日本，至今仍很流行。“棒喝”，佛教禅宗用语。禅宗师家接待初学者，或以棒打，或以口喝，以验其根基之利钝。故后世之人在惊醒人们的迷悟时常曰：“当头棒喝”此语即始于此。－译者注）有言：“夺人夺镜”。大致的“无自我，忘外界”。犹如幼童遇到犬即扑向母亲怀抱时彻底舍弃自我，忘掉外界那样。而成年人则忘掉自我，只顾面向外界。强迫观念者则对自我和外界之间的任何一方都困惑，呈现一种惊惶失措、不知所向的状态。以上列举的三种情况，儿童和成人都是一种自然状态，唯独强迫观念患者是由于不自然的思想矛盾，才产生了上述的迷惘和烦恼。
有这样一句“与思虑相比，实际去做倒更简单”的论断。而所谓“思虑”，虽然在预感降临的痛苦及想象中自我力量的虚弱这两者之间存在着精神冲突的痛苦。但若是如实地去接触一下，实际上却没有什么，与烦闷的苦恼相比，实际的痛苦反倒更容易解决。
* 自然的心理活动
我们日常生活中的精神活动，经常受到客观境物的牵制。或者由于自己想做某件事情，也常常将注意力集中倾注在该目的物上。把这种情况我们叫它知觉的目的性或离心性。当着投球后去接球的时候，如能专门集中注意去看球接球，就不会出现差错。这时候，自己的手是怎样动作的却一点也不会注意。倘若一味注意自己手的姿势或脚下的情况而忽略了看球，那就绝不会接住球。我们只要拿着筷子和饭碗就可以不停地向嘴里送茶水泡饭，而且几乎一点儿也不去注意手的拿法，如果有人对左手拿碗、右手拿筷的具体操作方法等等提出疑问，对此，则很少有人能够做出确切的回答。一般人在劈木柴的时候，总想要让斧子的举落方向与劈在木柴上的落着点一致，但是，尽管想让动作协调，斧子命中，却常常很难照想象的样子劈得那么准确，也很难做到熟练。然而，如果让我教给人们劈柴时，却只要求将全部注意力集中在要劈的木柴的落着点上，对怎样举斧子却不加考虑。这样，反倒顺其自然地落准了，劈开了。照此办法，在一两天内他也就很快地熟练了。少女们在显贵人物面前倒茶时，之所以出现手发颤，举止动作也不自然，�