智慧；现在你用执著、用分别办事，你是用烦恼。换句话说，你是用的情识，情识是烦恼，所以你办事未必能办得好，办好了也很吃力，也很辛苦。如果用智慧来处理事情非常轻松，一点都不吃力。
怎么样把烦恼转成智慧，这是佛教里头常常说的，「转烦恼为菩提，转生死为涅盘」，大乘教上常讲的。怎么个转法？就是离分别执著就转，我一切都不分别了，转末那为平等性智，平等智慧现前了；我不分别了，转第六意识为妙观察智。唯识经论里头讲得好，「转八识成四智」，怎么个转法？六七因上转，五八果上转，这就很明白了，只要把六七转过来之后，五八自自然然跟著就转了。所以舍离一切执著，是转末那为平等性智，这叫真功夫，这叫真正会用功。
我们今天凡事坚固自己的想法、看法，诸位要晓得，都认为我的想法、看法是正确的，别人的想法、看法是错误的，跟佛说的不一样。佛说你没有证得阿罗汉果之前，千万不要以为你自己的想法是正确的，这个话说得好，意思很深。为什么？没有证得阿罗汉之前，就是你还没有证得正觉。阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。没有证得正觉之前，我们的觉悟里头都有错误，正觉的反面是什么？说得不好听，邪觉，正知的反面，邪知，不是真智慧，我们拼命坚持，这就是我们自己修行的障碍。
我们看到有很多开悟的人，对他很羡慕，他怎么那么容易就开悟，我搞了多少年就是开不了悟。你晓得原因在哪里？没有别的，那个会开悟的人就是放下分别执著，他就开悟。我为什么不开悟？我分别执著坚固的执持，不肯放下，原因就在这里，没有别的。所以大乘教里面，什么是佛法？放下就是。就是放不下，你看到那放不下的人，在六道里头煎熬受那种痛苦。放下的人看得清清楚楚，看到之后回想，我们在没有真正学佛之前就像他那个样子。当时知不知道自己事实真相？完全不知道，迷在里头；跳出来之后，这才看清楚、才看明白，於是慈悲心油然而生。
慈悲心不是什么发的，勉励大家要发菩提心，那是什么？那是你的菩提心没现前之前，这样的劝你，这样的提醒你。到这个时候菩提心现前，没有什么发不发，为什么？自性清净心里头本来就慈悲，本来就真诚，本来就清净，本来就觉而不迷，哪里还要发？要发，诸位想想看，已经起心动念了。起心动念，菩提心能不能发得出来？发不出来。起心动念是障碍，起心动念是无明，连这个起心动念都没有了，大慈悲心自然现前，这才叫初住菩萨。
初住菩萨叫发心住，发心住是对我们讲的，是方便说。在菩萨自位当中，他有没有一个发心这个念头？他没有，如果有发心这个念头马上堕落了，为什么？他起心动念。不起心、不动念，这个里头还有程度浅深差别不等，《华严经》上给我们讲四十二个阶级，这四十二个阶级统统都是不起心、不动念。说明不起心、不动念有层级差别不等，这是我们没有法子想像的，想就错了。所谓是「开口便错，动念即乖」，不但你想像不到，说都说不出。
到这个境界，这才是圆满相，才是一道清净，这个地方讲的一道甚深，一道清净。所以一道清净法身菩萨，你看这个地方是第九信位，第十就破无明见法身，所以很贴近。前面给你讲正行，给你讲助道，这个地方到了根。所以此地才谈六波罗蜜的圆满。
我们现在一定要忍耐，忍耐是修忍辱波罗蜜的初阶、入门，不能不忍。你看我们今天布施，财布施，我们要能够忍，自己有的财物，别人需要，我们能够舍，能够布施供养。真正希望我这一生能成就，能提升自己境界，我们学普贤菩萨「广修供养」，对六道众生平等心的供养，这个提升得快。如果学一般菩萨修布施，往上也提升，提升的幅度没那么快，也没那么高，为什么？用心不一样，供养是真诚恭敬心。
对於菩萨的教诲，我们要用心去体会，当然这个心还是分别执著，这分别执著无量劫来就用这个用成习惯。现在行，还要用这个，用到最后不用了，立刻就提升。所以要晓得，可以暂时用，但是用了要放下，这就是迈进一步；用了不放下，常常还放在心上，错了。用的时候，我可以用分别执著，用之后绝不放在心上，让心恢复到清净、平等，这是初学。到功夫得力的时候，正在用的时候，也不放在心上，功夫得力了。这个并不是很高，这就叫什么？在净土宗里面功夫成片，往生西方极乐世界生凡圣同居土，换句话说，你有把握往生。
所以，我这一生非常幸运，在一般学佛同修里面真的是很少见，我一直到今天还没有遇到第二个。一入佛门，头一天见法师，法师就教我「看破放下」。你们去打听打听，哪一个人学佛，第一天跟法师见面，法师是这样教你的？出家在家，我学佛五十四年，一个都没有遇到，才知道这种缘希有难逢。头一本，法师教我头一本看的书，你们想想看，哪一位法师教你头一本看的书看《释迦谱》、《释迦方志》？没有。
我今天要教人，你们来找我，你说你初学佛，我介绍你第一本书是《认识佛教》。我也没有教你去看《释迦方志》、《释迦谱》，为什么？怕你看不懂。这两本书唐朝人著作的，也是出家人写的，依照经典里面节录下来释迦牟尼佛一生事迹。用现在的话来说，就是释迦牟尼佛传，都是经典里面节录出来的。老师第一本教我看这个书得利益了，正确。
你要学佛，佛教是释迦牟尼佛传下来的，你首先对他要认识，你要知道那是个什么人，他一生干的是什么，他教的是什么，他对这世间影响的是什么，你统统明白之后就不迷信了。我们对他佩服得五体投地，知道释迦牟尼佛到这个世间来是用智慧的教育来救众生。怎么是救众生？众生没智慧，帮助他开智慧，智慧能解决一切问题，而决定没有副作用。聪明解决问题，后头带来严重的副作用，这个结解开了，那边结结起来了，可麻烦了，解不完的。那个智慧就所谓是，古人形容得好，「快刀斩乱麻」，一下就解决了。所以你要认识释迦牟尼佛。
我对现在人用的方法比我的老师还要方便，《认识佛教》，你从这里下手，你就不会迷信，你就不会走向歧途。这个小册子现在流通很广，有英语的译本，我们还想，首先把它翻成联合国要求的文字，就是要翻法文，翻西班牙文、阿拉伯文、俄罗斯文，这是世界上一般人使用文字最多的六种语言。《认识佛教》很重要。
清朝末年，杨仁山居士给初学人编了一本书，叫《释教三字经》，编得非常好，那也有相当的深度，但是它都有注解；注解虽然很简单，也是用文言文写出来的，最好能够把这个注解翻成白话文，再把它翻成外国文字，应当大量流通，让人家了解佛法。它那个《释教三字经》跟我们中国童蒙学的《三字经》性质相同。中国童蒙学的《三字经》可以说是中国学术纲领，现在一般学术里面讲的叫概论，那一部书是中国学术概论；杨仁山这个《释教三字经》就是佛学概论。很难得，这是我们真正要做的工作，要从这里做起。
现在跟从前是有困难，从前因为无论是在家出家学佛的人都有儒跟道的基础，有孔孟老庄的基础，现在我们生疏了，不读这些书了，基础没有了，所以学佛非常困难。到现前我们就深深感触到，看到许许多多的老同修学佛几十年不得受用，境界没转，你从这里看就很明显。从哪里看？相貌没转，体质没转，没有转就是没有进步。虽然天天在学，实际上没功夫，没进步。如果真的学得是有心得、有功夫，肯定转了。
谚语说得好，「相随心转」，我也常常讲体质也是随心转，转不过来就是我们学得不好。最明显的是气色，心地清净，心地真诚，心地慈悲，这脸上有光，你的颜色很好看；如果心里面有烦恼、有忧虑、有忧愁，那个脸就很灰土土的，很不好看，颜色不好看，这是懂得察言观色，一看就晓得。这些方面，看相算命的他们很敏锐，他见人太多了，他一天要看好多个人，长年累月下来，他经验很丰富。所以绝对不是他有什么神通，他一看就知道你心里头，你是欢喜还是有忧虑，一看就明白了。
我们修行也要懂这个道理，自自然然的心开意解，脸上怎么会不放光？身体放光就是身体健康、强壮；脸上放光，一脸的欢喜、喜悦，你叫人看到生欢喜心。每天我们自己早晨、晚上照照镜子，看看自己有没有进步。要没有进步，自己好好的反省，这几天我有什么地方错了？想错了、说错了、做错了，这个物质的身体自然有不善的反应，就像江本胜博士水实验一样。如果这几天我们所做的积了很多功德，想得正确，说得也正确，做得也正确，那你就法喜充满。「学而时习之，不亦说乎」，悦对於身心的滋养是最丰富的，不需要藉用外面的力量，本身这个力量足够了。所以要忍。
忍，前面跟诸位介绍有三大类，自然的灾害要忍，人为的加害要忍，别人毁谤也好、侮辱也好、陷害也好，统统要忍，若无其事。到忍不能忍的时候，把《金刚经》的经文念一念，「凡所有相，皆是虚妄」，你就没事了；「一切有为法，如梦幻泡影」，你就消掉了，你就能忍了。忍无所忍的时候，经里头这些句子多念几遍，放不下也要放，要学。你要晓得，放下一分你就长一分智慧，放下二分你就长二分智慧；你统统放下了，那你就是大幅度的长智慧。用智慧处事待人接物决定没有差错，叫圆满功德。这是忍辱波罗蜜。
末后一条修行要忍，修行的时间很长，修行忍什么？佛对我们的教诫，我们统统要把它做到。头一条孝亲尊师，这是第一条，「净业三福」就是三条根本戒，最高的指导修持的原则。头一句「孝养父母，奉事师长」，你就知道佛陀教育建立在孝道的基础上，先有孝道再有师道。没有孝道，哪来的师道？所以你不孝顺父母，你怎么会尊敬师长！父母的恩德多大，对父母都不敬，他还会敬什么人？
中国自古以来，对这个是比什么都看重，这是人的一生做人的大根大本。孝道要怎么做？《弟子规》就是孝道，是孝道的落实。落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，文字并不多，要百分之百的做到。做不到，你就没有耐心，你有耐心，你才能做到。所以忍辱波罗蜜第三类的修法，孝道做到了。师道，师道佛是老师，老师教我们什么？老师教我们十善、三皈、众戒，「具足众戒，不犯威仪」。不犯威仪就是我们今天讲的「学为人师，行为世范」，我们起心动念、言语造作要给社会大众做个好样子，不犯威仪就是做好样子给人看，不能做出坏样子给人看。我们做不善的样子给人看，就对不起众生，也对不起父母、对不起老师。所以这不能不知道。所以要学十善业道。
从《弟子规》下手，第一门课；第二门课，十善业道；第三门课，这才是三皈五戒、十戒、菩萨戒。菩萨戒里面最重要的，这从前李老师常常提示我们的，一年总会说个几次。我在台中住十年，听了几十遍，耳熟！遍数少了，你记不得，到时候我想想，那就不行了。时时刻刻要能提得起，那叫耳熟，不断重复，你不会讨厌，一年三百六十天，给你提个十次，你不会厌烦，十次，一个月才提一次。如果有个十年，那你就听了一百次，印象深刻了，时时刻刻你会想起。
《梵网菩萨戒经》上两句，「不作国贼，不谤国主」，这个我都讲得很详细。《璎珞菩萨戒经》，这个通常在家居士受的，六重二十八轻也有两句，「不漏国税，不犯国制」，国制就是国家的法律，包括这个地区的道德观念、风俗习惯，你到这个地方来一定要遵守，你跟这个地方的人才能和睦相处，大家才欢迎你、喜欢你。如果我们到一个地方去做的事情都是违法的，违背了他们的法律，这就不是佛弟子，这就错了。
老师当年是苦口叮咛，让我们记在心里，我们一生无论在什么地方起心动念、言语造作都会想到，不可以不遵守国家的法令规章，不能做违法的事情。现在有几个人知道？学经教的还有，学戒律的没有了，大家都认为戒律太难了，戒律做不到。经教的理论不错，听听欣赏欣赏，全都不能落实，佛法之衰就衰在此地。佛法的兴，戒律落实，佛法就兴；戒律废弛，佛法就灭了，这个我们不能不晓得。
你要是不持戒，你怎么能得到圆满？同满行海，你就满不了，你就成就不了。所以修法要有极大的耐心，你才能不退转。耐心怎么样训练？没有别的，亲近佛菩萨，不舍佛菩萨。就像小孩一样，二、三岁的小孩依靠父母，一下没有看见，他就著急了，「爸爸妈妈到哪里去了？」无论他在哪里去玩，玩得很快乐，他眼睛当中一定看到、一定听到他父母在旁边，他就觉得很安全，发现父母不在，他就恐慌。我们初学对於佛菩萨的依靠就要像这样。
佛菩萨在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在的地方。我们怎么亲近？每天要读经，每天要学教，我不叫研究，我叫学，学是什么？我们读了，读懂的地方要做到，这叫学。以前章嘉大师告诉我，学教，当然这一部经，你不可能全做到，你也不可能全懂得，你懂一句就做一句，懂两句就做两句，你才会得利益。听经亦复如是，两个小时下来，你都能听懂吗？不见得，我这两小时当中，我听到一句，我听明白了，我很欢喜，我能把这一句做到，你这两小时没有白来，真得受用。一天能够听一句，能够落实一句，一年三百六十句，你怎么会不改变！
从哪里变？相貌变了，体质变了，命运变了，改造命运。「烦恼轻，智慧长」，你怎么会不快乐？一天得一句就有法喜；这一天一句都没有，这一天就白过了，这一天迷而不觉。迷而不觉，哪有不做错事情的道