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如果诸位不懂，我们举个比喻来说。譬如我们念书，我们现在念一年级，念一年级需要一年的时间，两个学期。我们的灵性是永恒的，没有生灭的。我们把身体比作灵性，而把我们的衣服比作我们的身体。一年当中，你能不能就穿这件衣服来完成你的学业？不太可能。衣服会脏，尤其是小孩，衣服大概天天都要换洗。换一次衣服，就好像换一个身体。要完成一年级的课程，大概衣服至少要换二、三百次，一年三百六十五天，有时候两天换一次，一般都是一天换一次。你要换二百多次身体，你才能完成这个课程。这个课程及格了，提升到二年级，二年级也是如此，也要二、三百个身体才能完成这个课。内熏之力。
所以我们今天能够同聚一堂，一起来学习《华严经》，不管你是在我们的协会，或者是你在网路、卫星电视画面的前面，我们有缘能够在一起共同学习两个小时，这两个小时有因有缘，不是无因无有缘。这两个小时在一起学习，都是过去生中生生世世，不知道换了多少身体。灵性不变，还是我们这个人，灵性不变，身体换了太多次，你才能发得起这个心。如果没有这么长的时间薰习，你发不了这个心，这是因。也就是说，生生世世的学习，阿赖耶识里面有种子，这个种子还有一点力量，所以遇到缘它起作用，它又发了。这是讲因。缘，因就是我们中国人讲的本性，「人之初，性本善」，本性，缘是习性，生生世世的学习，学习恢复本性，学习与本性相应。就是我们前面所讲的，阿赖耶识里面含藏著习性的种子，阿赖耶的自身就是本性。由於种习互薰，它起了作用。这个完全讲的是我们内在的，过去今生不断的在薰习。
再看下面所说的，「又上二皆因」，就是本性、习性都是因。就在我们这一生来讲，它是属於因，本性、习性都是因。「善友及境」，境是境界，这是属於外缘，外缘的薰习，这是为缘。譬如我们在没有遇到善知识之前，虽然过去生中有因有缘，本性、习性有缘，可是这一生生下来之后，迷了，没有人教我们，迷了，迷得很严重。我在年轻时候也接触宗教，但是始终觉得这是迷信，尤其是佛教，迷信当中最迷信的，简直不能接受。不能接受，所以碰都不碰它，跟它离得远远的，是这么个状况。
二十二岁到台湾，到台湾之后，那时候一心想学哲学，找到一个好老师方东美先生，那是当代的大哲学家。怎么找到的？听说他是桐城人，桐城跟我同乡，写信给他，我自己写了一篇文章送给他看，这就是试试看。没想到，一个星期，我收到他的回信，他就约我到他家里面去见面，这个非常难得。见面之后，他也很欢喜，我很想学哲学，对哲学很有兴趣，但是没学过，没有接触过。没想到在这种状况之下，我本来是想到学校去旁听，他不让我去旁听。他说你每个星期天到他家里去，他给我两个小时上一堂课，每个星期两个小时。我的哲学是在他家里头，就是一对一教出来的。最后一个单元讲「佛经哲学」，我感到很纳闷，我向老师说，佛教是迷信，怎么是哲学？哲学是智慧。他说：你不知道，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。善友，这是缘，要没有他，我们怎么知道佛教？怎么可能会接触到佛教？怎么可能去学佛教？都不可能！善友为缘。
这样才对佛教重新认知，知道过去的观念全错了，产生这么大的误会，现在要好好学习。老师特别嘱咐我，大概是怕我退转，告诉我，你真正要想学佛，佛教在经典里面。这就是指出一个重心，佛法僧三宝，法宝是重心。其他两个可以暂时放下，专门在经典上做功夫，这样一来，就不容易退转了。如果你看到佛像，佛像跟它祈祷，不灵，信心失掉了；看到出家人，出家人很多人不如法，那你也退心。始终不离开经典，你就不会退心。这是境界为缘，这个缘太殊胜了。当然佛经也不是那么好懂的，你看缘就非常好，我在真正接触佛教经典不到一个月，就有个朋友给我介绍，认识了章嘉大师。章嘉大师非常慈悲，也跟方老师一样，每个星期天给我两个小时。所以我就舍弃方老师，就专心跟章嘉大师学佛，因为他是专家。
我跟章嘉大师三年，我的佛学基础是他老人家奠定的，这个老人家难得，太难得了！我一入门，叫我读什么？不是念经，不是念咒，叫我学习《释迦方志》、《释迦谱》这两部书。这两部书在当时没有单行本，《大藏经》里面有。所以我要去找寺庙里头有藏经，去抄，抽出空闲的时间就去抄经，因为藏经不能借出来。好在这两本篇幅还不太大，《释迦方志》四卷，《释迦谱》十卷，总共十四卷。这两个是什么东西？释迦牟尼佛的传记。你要学佛，你先要认识佛是什么样的人，值不值得我们尊敬，值不值得我们跟他学习。这个太难得了，这个没有一点迷信。我们读了释迦牟尼佛传记之后，这两种书都是唐朝人的著作，都是从经典里面节录下来的，世尊一生的事迹。这个缘分希有难逢，这个讲是「善友及境，外熏为缘」。
我学佛是这么一个因缘，引导你入佛门，引导你认识佛教。这一认识之后，才发现佛教不是宗教，佛教是教育。要用现在的名词来称呼释迦牟尼佛，释迦牟尼佛应该要称作多元文化的社会教育家。像中国孔子一样，孔子也是多元文化的社会教育家。更难得的，释迦牟尼佛一生扮演什么角色？什么身分？他是多元文化社会教育的义务工作者，他一生义务教学，不收学费，不接受学生供养。中国孔子还收一点学费，释迦牟尼佛不收学费。老师跟学生每天的生活都是出去托钵，日中一食，树下一宿，比孔子更不容易。而且教了四十九年，从三十岁他示现开悟，什么叫开悟？妄想分别执著放下，彻底放下了。所以自性本具的般若智慧、德能、相好，也统统显示出来了。教什么？就是教人这些。教了四十九年，这是经典上记载，所谓讲经三百余会，说法四十九年。
我们读了之后，认清楚之后，自然五体投地，没有话说了。我们从前误会，把它认为是宗教、是迷信，不知道它是大学问，确实无所不知，无所不能，这样的老师到哪里去找？从这个地方发心，就不会退转了。我们的方向、目标正确，接受佛的教诲，走佛走的道路。这个因缘可以提供诸位做参考。下面还有细说，细说有四种因、四种缘、四种力。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六００卷） 2006/8/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1600
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「发心行相」第一首偈，我们先把经文念一遍：
【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。於佛法僧生净信。以是而生广大心。】
清凉大师有很长的一段开示。我们现在从大师引《瑜伽论》里面「四因四缘」，从这边看起，我们念一遍。「瑜伽云，由有四因、四缘、四力，菩萨发心。四因者，一种性具足」。这四种因，我们一条一条的来介绍。这一条是一切众生统统都具足的，种性就是法性、就是佛性，一切众生本来具足，这是真因，也就是真心。我们的真心跟诸佛菩萨的真心，跟一切众生的真心，无二无别。可是现在佛说我们的真心迷失了，不是真的没有，是迷了。就好像太阳，今天是阴天，看不到太阳，太阳是不是没有了？有，还是有，被浓云掩盖了，并不是没有。如果我们把这些云彩吹散，太阳就显示出来了，所以它并没有失掉。
真心里面什么都没有，《坛经》说得好，「本来无一物」，那就是真心，那就是自性。自性里面具足，本来具足，就叫做菩提心。经上说的至诚心、深心、回向发愿心，哪个人没有？论上讲的直心、深心、大悲心，说法不一样，意思完全相同。我们现在讲得更白、更容易懂，我们说了十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，哪个没有？各个都有！现在这五种为什么全部都没有？被烦恼习气盖覆住了。佛给我们讲三大类的烦恼，第一个是无明烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三种是见思烦恼，这三重烦恼把我们的真性盖覆住了。所以，真诚、清净、平等虽然本来具足，现在不起作用。
现在起作用的恰恰相反，我们今天起心动念，起的是什么心？虚伪，不是真诚。不但对一切人是虚情假意，对自己也不例外，这是真的，不是假的。真心失掉了，迷失掉，心不清净。你看有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有七情五欲，你怎么会清净？本来是清净的，现在变成不清净，严重的染污。心染污了，身怎么会健康？所以这一身的毛病。毛病怎么来的要知道，从染污来的，从迷惑来的。平等心没有了，本来是平等的，现在变成贡高我慢，轻视别人。觉心没有了，正觉是本来什么事情都知道，没有一样不明了，现在变成什么都不知道。慈悲心没有了，慈悲是本有的，本来是慈悲，现在变成自私自利。
所以「种性具足」这一条是统统都有。种性里面还有一个意思，正是前面所说的，前面讲因缘。大师给我们说「又上二皆因」，他就是说明种性里头有两个意思，一个意思是自性本来具足的，另外一个是过去生中曾经学过，那叫习种性。这两个都是属於因，都是属於缘。这四种因里头第一个。下面还有三种，种性就是第一个讲法，自性本来具足，可惜现在迷了，迷而不觉。
「二赖佛菩萨善友摄受」，这也是属於因。佛、菩萨是已经证果的人，已经觉悟的人。这个地方所讲的菩萨不是普通菩萨，是《华严经》上所说的法身大士。善友，善友是十信位的菩萨，他还没有见性。这些人确实摄受一切众生，佛氏门中，不舍一人。你没有善根，他一定帮你种善根；你已经有善根，他一定帮助你提升，帮你增长；你已经在增长，增长到一定的程度，他肯定帮助你成熟。佛菩萨冥冥当中加持你，善友会劝导你、会教导你，这是第二个因。
第三个因，「多起悲心」。悲心就是儒家所讲的恻隐之心，孟子说得好，「恻隐之心，人皆有之」。在什么时候发现？看到别人有危急的时候，他没有经过考虑，赶快就要帮他。譬如看见一个小孩不小心掉到水里去了，这个看见的人不会考虑，赶紧下去把他救上来，这是恻隐之心。遇到别人有危难的时候，赶快去帮助他，赶快去救他。
现在这个世间灾难多，这个世界不是太平盛世，是乱世。可以说是有史以来从来没有过的像现在这样动乱，古今中外都找不到。乱世，众生生活非常痛苦！生在这个时候，我们要不要帮助他？当然一般人一定会想到先度自己，没错，是要先帮助自己。怎么帮助自己？帮助别人才是真正帮助自己，利益众生是真正利益自己。自利而不利於人，那个自利是假的，不是真的，自己决定躲避不了灾难。在古今中外，不但典籍里面有记载，你细心观察我们周边这些人物，周边所发生的事情，业因果报清清楚楚。种善因一定有善果，你以善心善意待人接物，你肯定有善果；因行不善，决定没有好果报。所以这个人，我们现在一般讲，这个人同情心很重，这也是属於因之一，很容易受感动。我们在讲席当中，看到许多听众听讲之后感动得流眼泪，这是多起悲心。甚至有看「了凡四训」、看「俞净意遇灶神记」的光碟，「山西小院」、「为什么不能吃它们」这些光碟看了之后，痛哭流涕，发忏悔心，这都是多起悲心。这是第三类的因。
第四种，「长时猛利，难行苦行，无所怯畏」，这是第四种因。如果这四种因具足，你的发心肯定是不退转，因正，果也正。这条我们要特别重视，长时间的薰修可不能间断。我们生活在这个时代，内里面的烦恼很重。我们在讲席里面常说，自私自利是烦恼，我们有没有？有。贪求名闻利养的这种心行有没有？有。贪求五欲六尘的享受，还有根本烦恼贪瞋痴慢，有没有？统统具足。这是里面。外面的诱惑太大了！今天社会的诱惑，你无论走到什么地方，看到的、听到的、接触到的是些什么？暴力、色情、杀盗淫妄。里面有烦恼，外面在引诱，你如何能不被诱惑？这不是凡人的功夫，不但凡人没有办法避免，天人也没有办法，天人也没有这么好的定力，也会被诱惑。
我们怎样能够避免？只有一个方法，长时猛利，难行苦行，只有这个办法。长时间是天天不间断学习经教，天天亲近佛菩萨，天天亲近善友，接受佛菩萨的教诲。难行苦行就是依教奉行，才能不退转。如果这点做不到，纵有善根，过去生中薰修的善根福德，还是免不了要退转，你说多困难！这就是世尊所讲的，在娑婆世界修行一天，等於在极乐世界修行一百年。佛这个话是什么意思？这个世界修行一天不退转，那个功夫等於在极乐世界修行一百年。极乐世界没有退缘、没有诱惑，内没有烦恼，外没有诱惑，所以他不会退；虽然不退，他进步很慢。娑婆世界退的缘太多了，你能在这个地方不退，那真有功夫、真有本事，确实是难能可贵，不是一般人能做得到的。所以说一天功夫等於极乐世界一百天，道理在此地。如果我们自己把持不住，这一退转，多半都是退到饿鬼、地狱�