道场怎么形成？你真有道了。真有道，确实感动诸佛护念，龙天善神拥护。这些龙天善神他会替你找信徒，这个信徒决定是来跟你修学的，来做你的学生。既然有学生了，决定有护法，道场这么样建立的。自己有没有操心？没有操心，自自然然形成的。信徒不多的时候，来学的人也不多，就在旁边再建个茅蓬，一个人一个小茅蓬。那个茅蓬就像我们现在的帐篷一样，很小，确确实实只能供自己遮蔽风雨。几个茅蓬在一起，这就是个道场。讲经教学，研究讨论，一般都找个大树底下席地而坐。顶多是找一点生草在地下铺比较软一点，坐在地上，团团坐著。你看世尊当年在鹿野苑，最初说法讲经，听众五个人。诸位知道，五比丘，憍陈如尊者五个人，最早讲经说法是五个人。以后慢慢的，四周也有来听，听的讲得好，这自然给你宣传。释迦牟尼佛没有委托人宣传，没有委托人你介绍人来听，没有，全是自然而然来的，这我们要懂。就是始终保持清净心，决定不失道义，这就成就了。起心动念要搞什么，於道都不相应。所以我们学佛，学佛以谁为榜样？释迦牟尼佛是我们的榜样，决定不错。
世尊当年在世，中年以后，道场也不少，各地方都有。诸位知道比较著名的，只树给孤独园、舍卫大城、竹林精舍。这些道场都是国王大臣、大富长者他们的田园、花园、别墅供养世尊，请世尊带著他这些弟子，在这个地方安居，讲经教学，利益一方。供养不是把产权供养给释迦牟尼佛，不是的。释迦牟尼佛出家了，他不要这个。所以我们用现代的话来讲，释迦牟尼佛有的是使用权，所有权呢？所有权还是国王大臣、长者居士，是你们的，产权是你们的。我在这里教一天，安居一天，使用一天；哪一天我不要了，统统奉还给你。但是这些国王大臣，这些大富长者们，释迦牟尼佛不在，他请释迦牟尼佛弟子继续在这里讲经，所以就变成长年的道场。佛不在世，佛的弟子代代相传，他们都乐意供养。可是要知道，主权还是他们的，出家人决定不要主权。好，没有负担，这叫真正供养。
如果我把这个房舍花园送给你，产权过户给你，那好了，你不是出了家吗？现在有了家，把你拉回来，送你回家，你什么都得要操心！这不叫供养，不是供养一个修道人，不是供养出家人，你怎么可以找师父的麻烦？像在现代这个社会，像香港这个地方，如果你送一栋房子给这个法师，他出家了。他没有这些财产，他是什么牵挂都没有。有了这栋房子，听说还要纳税，缴什么房税、地税，这个生活所需，每天电税、电话费、电费、水费，乱七八糟东西，你不是叫这个法师还俗了吗？每天张罗这些事情，心就乱了，心怎么会清净？这个道理你可不能不懂，你要是不懂，往往你善心供养一个法师，没有想到是把这个法师拖到三途去了，你供养供错了。
真正供养，就像世尊当年在世那些护法，那就正确。产权是我的，你在这里办道，所有一切你都不要操心。房子是我的，我照顾，我让你在这个地方修道。你只在这里安心办道，房舍里头所有一切这些琐碎的事情，斋主完全负责。我现在住在香港跑马地，陈老居士供养的，如法，产权是他的。房屋有什么修理的时候，都是他来经营，管理处找他不找我；水电费他缴，电话费他要缴，这就如法了。我不住了，房子他就收回去不是我的，这样供养如法。道场亦复如是，他有徒众很多，人很多，供养一个道场，也是如此，这叫真实供养。不是把产权、所有权给你，所有权给你，你就不是出家人了，出家人怎么还会有地、有房子？哪有这种道理！你有家，那怎么能叫出家？所以这是我们一定要辨别清楚。你要搞不清楚，往往自己造罪业自己不知道，还以为自己做了很多功德。
起心动念，言语造作都有因果。善因一定感善果，恶因一定有恶报。起心动念这个思想波刹那之间周遍法界，这是真的。我们这个念头的速度，比光比电快得太多了，光跟电简直不能比。那周遍法界，诸佛菩萨哪有不知道？《无量寿经》上说得很好，西方极乐世界大众，不是阿弥陀佛也不是观音菩萨，往生的那些大众，生到极乐世界，即使是下下品往生的，他的性德、德能几乎都起作用，天眼洞视，天耳彻听；洞视彻听就说明没有障碍。没有障碍，虽然西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，我们在这里一举一动他看得很清楚。我们在这里不要说说话他听得很清楚，起心动念他都知道，没有不知道的，这个波速度太快了。极乐世界大众都知道，文殊菩萨焉有不知之理？文殊菩萨能知众生心，所以他能够问得出来。
谛听，这个谛听要是照《大乘起信论》上来讲「离言说相，离名字相，离心缘相」，这叫谛，马鸣菩萨教导我们。一般讲法，离心意识，这就是谛听。你要用心意识，就不叫谛听了。这心意识就是妄想分别执著。意是执著，识是分别，心是妄想，阿赖耶是妄想，这不好懂；我在讲席当中也常常换句话来说，起心动念。我们六根接触六尘境界，起心动念是妄想，非常微细，这一般讲是反应。眼见色他有反应，耳听声有反应，虽然还没有执著，还没有分别，他已经有反应了，这个反应就是起心动念，这很微细。没有丝毫隐瞒的，遍法界虚空界通的，没有障碍，这是我们说的这一真法界里头没有障碍。所以我们一定要学、要练习，练习谛听，看的时候谛观；耳谛听，眼谛观，没有不成无上道的道理。
你懂得这个字，那就是惠能大师所说的「心中常生智慧」。见色闻声，接触外头境界都开智慧，不生烦恼。你用心意识，你六根接触六尘境界，哪有不生烦恼的道理！所以一切烦恼从哪里生的？都是从分别执著生的。离开分别执著，你的烦恼去掉一大半。这三大类的烦恼，这两类去掉了，三分之二的烦恼断掉了。你看无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼；见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，这很难断。所以前面两个在这一生当中，一定就是断不了也要把它伏住，这才能往生。生到西方极乐世界，这两种不断自然就没有了。为什么？极乐世界修学的环境太好了，这个诸位要知道。
老师是阿弥陀佛、诸佛如来。怎么说诸佛如来？你每天都去参访，去拜佛。像善财童子五十三参一样，而且参访怎么样？参访还身都不要动，身坐在阿弥陀佛讲堂之中，十方诸佛？化身去了。诸位想想这个味道，他有能力化身去。十万亿佛国土，他就能化十万亿个身，同时到各个世界去拜佛、去供养。拜佛供养修福，听佛说法增长智慧，在那个地方福慧双修，你说那个成就多快！这么一个无比殊胜的学习环境，我们要不去，那就错了，那真叫大错特错！
如果这一生当中遇不到这个法门，那是业障，也不能怪你；遇到了，你不把这个机会抓住，在这一生成就，而让它当面错过，那这是自己过失。古时候善导大师说得好，这一切总是遇缘不同。我们今天的缘具足、缘殊胜。得人身，闻佛法，又闻到净宗，依据的典籍正确没有错误，又有好的同参道友，有善知识引导，这个缘统统具足。所以在这个时代建道场，成就大众，无量功德。这桩事情印祖给我们讲得很清楚，这是我们净宗最近的一位祖师，不学净土的对他老人家都非常敬仰。他教我们，道场不要大，住众不要多，最理想的二十个人。小道场容易维持，生活容易，不要常常去求人。常常为道粮、为道场而求人，道就没有了。道是什么？清净心，清净心是道心。有道心，你的言语，你的造作自然与道统统相应。心清净，语清净，身清净，一定要念佛，一定要发愿求生净土，才是圆满功德。
如果不生净土，你决定出不了六道轮回，这是真的不是假的，为什么？出六道轮回要断见思烦恼，你有没有能力断？三界八十八品见惑，八十一品思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑恶见，你能断得了吗？若是论断烦恼，末法时期恐怕一个成就的都没有。这个话不是我说的，黄念祖老居士讲的，我们李老师也说过，末法时期确确实实只有带业往生。烦恼习气没有断，这一句佛号念得好，念得有效果、有力量，把烦恼控制住，让它不起作用，这样你就能往生，生凡圣同居土。
蕅益大师说得好：只要这一生当中，凡圣同居土下下品往生，我就很满足了。蕅益大师的话。他老人家示现在这个世间教导我们，我们要细心去体会，蕅益大师是什么样的人？身分没有暴露。可是印光大师的身分暴露了，大家都晓得他是极乐世界大势至菩萨再来的。蕅益大师身分没有暴露，可是印光大师对《弥陀经要解》的赞叹，给我们透出一点讯息。他说《弥陀经要解》，即使是古佛再来给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。这个赞叹是赞叹到顶头了。从这句话里面我们想想，蕅益大师是不是阿弥陀佛再来的？如果不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨再来的。为什么？要不然《要解》做不到这么圆满。这是印光大师讲的。
我早年在新加坡，演培法师就这个问题问过我，他很怀疑。他说印光大师对於《要解》的赞叹，是不是太过分？我跟演培法师说，我说：一点都不过分，他老人家所讲的真是恰到好处。演培法师是修弥勒净土，他的目的（目标地）是兜率天兜率内院，亲近弥勒菩萨。他曾经有过两次邀请我到他道场给他的信徒们讲开示。我赞叹弥勒净土，赞叹领导的法师，赞叹跟演培法师修学的这些大众。所以诸位同修要记住，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，很重要，你看《华严经》五十三参。五十三位善知识都是赞叹别人，谦虚自己，那我们就真的学到了。所以我参观圣一法师道场，我赞禅；演培法师找我去讲演，我赞叹弥勒净土，弥陀净土一字不提，这是我们佛门的规矩。他在那里已经教了那么多年，那么多徒众跟他学习，我们这一赞叹，这些徒众对老师有信心，这就帮助他、成就他。可不能毁谤，可不能在那里比较，那你就错了，那你就是破和合僧，你就造罪业。所以一定要懂得自己谦虚，赞叹别人，鼓励别人，这是绝对正确的。这首偈我们就介绍到此地。
诸位同学，请坐。请看智首菩萨偈颂第二首：
【过去未来世。现在诸导师。无有说一法。而得於道者。】
清凉大师在《注疏》里头给我们说，从第二首到第十首这九首偈，「余九正答所难」，这上面文殊菩萨问的这些难题，正式答覆他。「略分为二」，这九首颂分为两段，「先二」，这就是第二首跟第三首，就是头一段，「开二章门」，二章门。「后七双释二章」，后七是第四首到第十首，这一共有七首偈解释这两章。你看先把这两章说出来，后面还有详细解释。「今初」，现在我们看第一首偈。「初偈标众行成果章」，这里头我们要注意众行，众行就是我们常讲的六度万行。如果舍弃六度万行，菩萨不能证果。菩萨要想圆成佛道，一定是修六度万行，六度万行是助道，这要懂得。
下面你看大师给我们解释说「谓正助相假」，假就是假借，正要藉助的力量，助要藉正的力量，就是正助相辅相成。「必万行齐修，故诸佛同说，言无有说一者」，这是偈子里头有『无有说一法』，无有说一者，「必具说也」。就是诸佛如来讲经说法教学，绝对不会只说一门，一定是说无量法门，统统说的。说一门得道的，没有，决定是六度万行齐修才能得道。这个提示很重要！我们就不能够疏忽。
在我们现今这个社会，这个社会跟释迦牟尼佛那个时代有同也有异，异就是不同。不同的，是世尊出世的那个时代，跟中国同一个时代非常相似，都是属於没有统一。印度也没有统一，中国也没有统一，是属於什么？历史学家称为部落的时代。周朝虽然有天子、有诸侯，其实真的严格的来说，部落。我们在古书上读到，天子国大（国土大），大到什么程度？千里，那个地真的就是不小。千里，周朝的度量衡跟我们现在又不一样，我们看到弘一大师《律学讲录三十三种》，他有一本书，《律学讲录三十三种》，三十三种里头有一种「周尺考」，他研究考证周朝时候这度量衡的尺。因为我们常常在书上念到的，一般人都是很高，都是身长一丈，还一丈多，好像比我们现在人高很多的样子。其实周朝尺的一尺，相当於我们现在市尺大概六寸的样子，所以它的尺不大。这样说一丈大概就是现在我们的六尺。那我们现在一般的个子也差不多，并不是比我们现在高很多。纵然高一点，就像我们今天讲的一百七十公分、八十公分的样子。这是我们听到就很正常，我们现在人身高度，一百七、八十公分的人很多。
我们相信周朝时候讲的那个里一定比现在的里更短。千里，可能只有现在三、四百里的样子。还不是算公里，公里在我想大概是二百里差不多，公里，周天子他管辖的范围。大国是百里，小国有五十里、有三十里，就是说一个小村庄，村庄里面的领袖，一个小诸侯，我们看到经上记载的有八百诸侯。八百诸侯分配在哪些地方？长江流域，黄河流域。黄河流域跟长江流域，周朝那个时候天下就这么大的范围。看看古时候那个版图，再跟现在的地图比较起来，我们就很清楚、很明了，范围并不大，但是这里头有八百诸侯。在印度当时也是这个样子，没有统一。
孔子、释迦他们都是从事於教育工作，用现代的话来讲社会教育，他不是搞专科，他什么都教。实在讲，他们两个也真有智慧、也真有能力，什么都懂，行行都通，所以是个教育家，那就正是现在所说的多元文化的社会教育。你看他们教育不分国家，不分地区，不分种族，也不分信仰，有教无类，只要你来，只要你肯来学，他就会很认真的教导你。世尊跟孔老夫子这一点完全相同