然，我决定不可以违背大自然，我才能真正得到幸福，真正得到安乐。尤其是生生世世当中一定要把自己向上提升，不能往下堕落，这才是人生真正的目的。你得人身、闻佛法，连这个目标都不知道，这条道路都不知道，那你真的叫可怜，佛经上常讲可怜悯者，世出世间最可怜的人就是这一类。眼前享一点痴福，他没智慧，他的福报是享得尽的，福报享尽了，他的恶报就现前。不能不懂，不能不知道。
所以修行在哪里？修行不是天天念经，不是天天念佛，不是天天拜佛，是在日常生活当中顺境逆境里面磨炼。《华严》讲到最后，善财五十三参，清凉大师的标题是历事炼心，这就是修行。日常生活当中是修行，饮食起居是修行。今天吃饭，菜好吃，你就贪吃，不行，你错了，你又违背了自然规则，自然规则是没有贪心。菜好很好，菜不好吃也很好，没有分别，没有执著，就修这个。在哪里修？就在吃饭上修，就在穿衣服上修，就在日常生活当中修。处事待人接物，喜欢这个，讨厌那个，错了，这不是自然法则。自然法则里头没有分别、没有执著，我怎么又有分别，我怎么又有执著，我怎么又生烦恼。所以真正修行人，是六根接触六尘境界之处，念念随顺自然的规律，随顺自然的法则，在佛法的名词讲随顺性德，前面讲的体性。随顺体性是菩萨道、是菩萨行，违背了体性，这是讲六道三途。
所以这个胜德我们要认识，以一般通俗来讲就是道德，道就是自然法则，自然的规律，德就是随顺。我们随顺，我们全身每个细胞都随顺，这就是江本胜博士水实验里实验出来的。所以他告诉我，他说整个宇宙之间好像只有一个「爱」、一个「感恩」，这是宇宙的核心，它呈现的图案最美。我说一点都不错。
再说人为什么会生病？生病就是你违背了自然的规律，违背了自然的法则，把你的身心，细胞它本来是正常的，就变成带著有毒的病体，它就生病了。所以佛讲贪瞋痴叫三毒，你内有贪瞋痴、有烦恼，外面饮食起居不小心，马上就感染，就这么个道理。所以「山西小院」诸位看到，他们怎样把病治好的？医生没有办法治好，得的是绝症、癌症，人家去念佛念二、三个月就好了，再一检查没有了。什么原因？把他带病毒的细胞转变恢复正常，就好了，就这么个道理。这是用意念治疗，以前不善的意念统统放下，现在诵经、念佛是纯粹好的意念，至善的意念，对人再没有恶意，这意念好。意念好，你整个身体的细胞都是正常的，所以人他不会衰老，他不会生病，道理在此地；又能够随顺大自然的运作去生活、去工作，他怎么会生病？
所以「山西小院」我看了之后，我做了一个小时的讲演，就是分析这些道理。让大家晓得，这不是什么佛菩萨加持，佛菩萨加持就是把道理讲清楚、讲明白，让你深信不疑。从意念上转变，对人、对事、对物没有一个不善的意念。意念，在我们现在学习的阶段，完全跟弟子规相应，跟十善业相应，跟《太上感应篇》相应，这是善的；我们的言行也与这三个课程相应，无往而不利，这就是胜德。
下面超绝，那要到十信心满，到初住才算超绝，就是说超越六道轮回、超越十法界才叫超绝；超六道轮回，还没有超越十法界，不叫超绝。果德，这称之为首，用这个名号做菩萨的名号，请这位菩萨来演说贤首之法，贤首就是净行的果德，这个多有意思！现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五七八卷） 2006/6/22 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1578
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，四门分别的第二段，释名。
我们先把文念一遍，「释名者，谓体性至顺调善曰贤，吉祥胜德超绝名首，即以此名菩萨，演说此法，贤即是首，贤首之品，以当贤位之初，摄诸德故，偏举贤名」。昨天我们把菩萨的德号介绍出来，今天我们接著看经文。即以此名菩萨，由此可知，菩萨、佛都没有名号，诸位学佛的同学不能不知道。中国《老子》说，「名可名，非常名；道可道，非常道」，常就是永恒不变，非常就是名是可以随著环境需要而改变的。菩萨是通称，它的意思是觉悟的人，所以玄奘大师翻译翻成「觉有情」。有情众生，就是我们会起心动念，有妄想分别执著的这种人，都叫有情众生。有情众生里面觉悟了就叫菩萨，所以菩是菩提，萨是萨埵，萨埵就是众生。虽然他是众生，但是他觉悟了；虽觉悟，他的情没断，就是他烦恼习气没断，这菩萨。烦恼习气要统统断尽了，那就不称菩萨，称佛陀。所以诸位要晓得，佛陀是觉悟的人，烦恼习气统统断尽，称为佛陀。只要烦恼习气还有一丝毫没有断，也称菩萨。所以菩萨，从初发心到等觉，都称菩萨。菩萨地位高低就是他烦恼的轻重，地位愈高，烦恼愈轻，地位愈低他烦恼很重。
可是《华严》的菩萨是有个标准的，标准就是初信位，我们念十信位的菩萨，初信位。初信位的标准是什么？三界见思烦恼的见烦恼断了。见思是什么意思？见是见解，思是思想，烦恼就是你的见解错了，你的思想错了，你想错了。我们常常讲，你看错了，看错是属於见；你想错了，想错是属於思。烦恼很多，总不外乎这两大类，一个是你见解上的错误，一个是你思想上的错误。见解上的错误统统都断了，换句话说，你的见解很正确了，没有错误，可是你思想还是有问题，生贪瞋痴慢是思想。身见、边见、戒取见、见取见、邪见，也不容易断。三界八十八品见惑断尽，这才是初信位的菩萨，这才称菩萨，标准在此地。八十八品见惑没有断尽，那个菩萨叫名字菩萨，有名无实，名字菩萨。
这个要懂，名号上的意思一定要懂。所以菩萨是通称，就是觉悟的通称，另外再给他加上名字，名字也是通称，不是专门指哪个人的。譬如我们此地讲贤首菩萨，贤首也是通称，他只要能够做到我们前面所讲的「体性至顺调善，吉祥胜德超绝」，他就是贤首菩萨。所以贤首菩萨很多，绝对不是一个，然后再加上某某某贤首菩萨，那就专门指一个人。譬如我们现在学校里面的学位，有学士、有硕士、有博士，学士、硕士冠上名号称呼的人不多。但是拿到博士学位，人一定称他某某某博士，都会这样子尊称他。
博士也分科，文学博士、哲学博士、物理博士、数学博士，很多，这都是通称。我们今天讲贤首菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，都是等於像现在学校的数学博士、文学博士这种名称，通称。观世音菩萨都是通称，不是指某个人的。要是某某人，那一定要加上他的姓名，下面加上观音菩萨，我们知道这个观音菩萨是哪个人。就好像我们称呼文学博士，这文学博士到底是什么人。我们出家人里面，台湾圣严法师在日本佛教大学拿的是文学博士。我们如果称圣严文学博士，那就指他一个人，如果单称文学博士，那太多了，这个诸位一定要懂，不是一个人。
你学哪个学科，你就冠上这个名称，譬如地藏菩萨，地藏菩萨主修的是孝亲尊师，你要是学孝亲尊师，你就是地藏菩萨。观音菩萨是大慈大悲，你能够以清净平等心、真诚心对一切众生，都是大慈大悲，你就是观世音菩萨。所以观世音菩萨也有五十二个阶级，从初信观世音菩萨、二信观音、三信观音，到等觉观音，你是在哪个等级那就另当别论。这是常识，不能不知道，知道这些常识你就晓得，佛门里头没有迷信。而这些诸佛菩萨通常都是表法的，都是教导我们学习的。我们要学地藏菩萨的孝亲尊师，要学观音菩萨的大慈大悲，要学文殊菩萨的理智用事，就是日常生活当中待人接物不要用感情，要用理智。要学普贤菩萨百分之百的落实，要认真把它做到。它都代表。合所有一切菩萨的行德，就叫做佛陀。这是一个普通常识，前面也讲过，怕大家忘记了，得要多多提醒大家。
这个地方的菩萨是贤首菩萨，一定要知道他学的是什么。尤其是贤，是圣之首，贤而后圣，所以贤是首要。学佛首先要立志做好人，贤就是好人。好人都做不到，你怎么能作菩萨？怎么能作佛？所以要作佛、作菩萨先从好人做起。首是开端。我们一定要就现前的状况来说，我们现前修学的状况，就是我们现前的程度，现前所能接受的。现前所能够做到的，要从基本的学科来学习，大乘教里面，《十善业道经》，儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》。
中国这几千年来人民所受的教育，儒释道三家，这三位圣人来教化众生。三家的方式不一样，三家的道理相通的，没有矛盾。为什么三家？就是各人根性不一样。就像佛门里面，都是大乘，大乘在中国分八个宗派，小乘两个宗派，为什么分那么多宗派？众生根性不相同。也正如同学校里开那么多科，有那么多的院系，这三家就好像三个大学。中国有三个大学，每个大学里面科系都很多，任凭你的爱好，你喜欢学哪个都行。基本的教育决定是相通的，而且基础的教育是根，绝对是相同的。根是什么？根是从父子有亲。
所以五伦是道，道是什么？道是自然的规律，自然的法则，自然的运行，那是道。随顺就是德，你看贤的意思，至顺，就是完全随顺，随顺到极处就叫至顺，这称贤，随顺就是德。如果不能够随顺，中国古人一般称为悖德，违背了德。凡是违背德的一定有灾祸，你能够随顺性德的一定是吉祥，果不一样。所以菩萨在此地，你看他修因证果，因圆果满，因善果胜，果殊胜。
所以在我们今天读这个，我们一定要晓得，无论如何要把根扎稳，真正下定决心来学习，学习要克期取证。就像在学校读书一样，它有课程，它有期限，一个学期四个月到五个月，一个学期。这一个学期的课程，在这四、五个月当中一定要把它学完，要学会，这个大家都知道。儒释道都是教育，现在把它搞成宗教，这是很不幸。自古以来是把它看作教育，没有把它看作宗教。所以在中国古籍上常常见到三家、三教，三教那不是讲宗教，就是三种教育，三家的教学。三家教学的原点是相同的，原点是什么？原点是孝，这是教育的根。你看净业三福第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，孝是第一。儒家，你们看看现在的《弟子规》，首孝悌，孝摆在第一。从哪里来的？从五伦来的，五伦是道。
你看五伦头一条，「父子有亲」，亲就是亲爱，教育从这个地方兴起。这教育的观念，教育从哪来的？什么人想出来的？教育也是道，它不是人想出来的。你看小孩，不管他生在什么地方，他生出来之后他就在模仿。模仿就是学习，他看大人怎么样，他就在学。大人的样子做得好，他就学好；做得不好，他就学坏了。於是古圣先贤知道这个道理，就把教育看得非常重要，希望什么？统统叫一个人从小都要接触到善的，接触到正面的。所以教育的理念、思想、方法从这个地方兴旺起来，兴起来，落实在生活当中。中国人做得最早，也做得最有成就、最有经验，这不能不知道。你知道之后，你才知道对中国老祖宗，自然那种仰慕、恭敬、感恩的心油然而生。感激老祖宗的恩德，对子孙后代这样的照顾，给后代真实的利益。
中国传统的教学失掉了，失掉说实在话充其量也不过是一百年。民国初年还是有，实在讲是从中日战争之后，真的丢掉了，因为战争把整个社会打乱了。所以我们想想也不过是七、八十年而已，七、八十年的时间不算短，也不算长。可是这个东西现在要不能够把它恢复，往后想恢复都不可能，那真的是变成过去的历史。像世界文明古国，埃及、巴比伦、印度都失传了，唯有中国还存在，但是中国现在也濒临到灭亡的边缘。
怎么救？要从自己本身救起，力行《弟子规》、《感应篇》、十善业，这就是真正在救。救自己，自己一定给社会做个榜样，就会有人效法，所以我们要有信心。释迦牟尼佛当年在世，在鹿野苑五比丘，就六个人，一个老师带五个学生，创佛教，创教。所以我们希望今天真的有志士仁人像佛菩萨发那样的悲愿，来拯救世道人心，这个说法大家好懂。要发这个大心，就是从弟子规、十善业、《感应篇》，一定要要求百分之百的落实，要求自己。你这样做，你救了自己，你也救了社会，你也救了整个的人类，你说这个功德多大，这个人生多有意义、多有价值。人在世不能空过一生，决定不能在这一生将来之后往下堕落，那你可就错了。纵然不能够利益天下，也要独善其身。独善其身，给别人做个好样子，你一个人成就了，你肯定影响一大批人。
我们现在利用网路、卫星来学习，所谓远程教学，我们大家在一起学习，传播讯息快。前几天跟诸位报告的黄忠昌居士的往生，我们才讲过几遍，很值得我们学习，这个影响现在正在扩大。马来西亚、印尼的同修打电话给我，希望多得到他的资料，向他学习。我也听说我们这个地区同修也有不少人知道，没有不赞叹的，没有不欢喜的，都希望学习，我们也能真实成就。这就是你一个人真正发心成就，你叫作证转，你给佛做个证明。这两种方法都同样的重要，一个是上课、讲学，另外一个就是我做出样子来给你看，两种方法都重要，都是人天师范。
怎样把这个课程落实？要克期。我昨天提出建议，因为这个课程是基础课程，文字都不长，一年分成四季，一季三个月九十天完成一门课，你认真干，做得到的。《弟子规》三个月，三个月一定要做到，做到之后，《感应篇》三个月，然后再《十善业道》三个月。后面我还提倡因果教育，就是《了凡四训》跟《俞净意公遇灶神记》，这两样东西可以合起来做为一个课程，也是三个月，一年。一年根�