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大方广佛华严经 （第一五六八卷） 2006/6/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1568
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第八大段还归洗浴时愿。我们从第一首看起：
【从舍出时。当愿众生。深入佛智。永出三界。】
这是乞食离开斋主家，托钵回来之后，我想《金刚经》一般人读得最多，也都会记得比较熟悉，你看《金刚经》的发起，就是释迦牟尼佛到舍卫大城乞食，回来之后，吃完饭就要洗足。因为印度的习俗一般人都没有穿鞋子的，都是赤脚，所以我们看到塑造的佛像都没有穿鞋子，一直到现在印度人还是这样的。小乘出家人一般也就是穿个拖鞋，因为他是在热带，所以衣著、生活都很简单。每天一定要洗身体，一般讲冲凉，这是把身体洗干净。他们也没有冬天，只有一季夏天，这些常识我们都应该要知道。
所以离开斋主的家，现在我们可以引申，只要我们从房舍出门到另外一个地方去，出门，菩萨就发这个愿。一百四十一愿是在日常生活当中略举几个例子，你就晓得这些修行人，我们现在都称菩萨，确确实实起心动念、言语造作没有一分钟是空过的，都能够引发称性的大愿，所以他能成就，他能够保持，他能够不退转，不是没有原因。在这品经里面特别是讲行，这个行是《华严》，《华严》是圆教一乘，所谓是修圆行，圆是圆满，没有欠缺。就是六根接触六尘境界，决定没有一桩事情是空过的，眼见也好，耳听也好，鼻嗅、舌尝、身触，都没有空过，念念都能把性德，自性里面的智慧、德能给引发出来，这才叫做修圆行。
当然对我们来讲，我们是烦恼习气太重，很想修，但是记不起来，六根接触外面六尘境界决定是随顺烦恼习气，没有体会到三宝跟众生。我们总的来看，这些菩萨们他们的起心动念确实没有离开三宝，三宝是觉正净，没离开；没有离开一切众生，念念都想著一切众生，觉悟一切众生，成就一切众生。当然我们要觉悟一切众生首先要自觉，自觉而后才能觉他；要想成就众生先要成就自己，自己成就之后才能够成就一切众生。这是总的，你一定要理解。
这是琐碎的事情，在日常生活当中常常遇到的，此地举的这个例子，一百四十一愿，这是个例子。无论在什么环境之下，你看这下面一共有五首偈，『从舍出』，从居住的房屋，无论是什么房屋，你离开的时候。前面托钵乞食又进到人家的时候，你看发什么愿？我们现在总要办事，或者是你到街上去买东西，你进入商店，那是进入；你购买的东西买好了，离开了，这个地方是离开，「从舍出时」。那你要懂得，学佛要抓住纲领原则，不是呆板的，这个地方是净行，不是戒律，是提醒你，你看他发什么样的愿，你可以发你自己的愿，但是总的决定不离三宝，决定不离利益众生。愿愿都正，愿愿都真，愿愿都圆，知道这个道理就容易学习了。
所以这个经要熟，需不需要背诵，依照这个？不必，活的。要知道世尊当年在世的时候，教导出家人的，也是举例子，都是活活泼泼的。时间相隔三千年，这三千年前讲的，三千年后；地，那时候在印度，我们现在在香港。以前确实这个距离太远了，从印度到中国那是很长的路程，非常辛苦，要走上几个月。现在由於交通方便，资讯发达，地球真的就变成一个地球村，印度距离我们这里不远了。早晨到那边去，晚上可以回来，交通便捷了。菩萨那时候发的愿，我们了解那个心愿广大无边，利益遍法界虚空界一切众生。今天众生的苦难决不亚於当时，可以说有过之而无不及，物质生活是方便很多，可是精神生活比从前大幅度的堕落。
我们在今天确确实实要给社会大众做最好的榜样，要有这个大愿，时时刻刻要能提得起来，离开房舍的时候，『当愿众生，深入佛智，永出三界』，这出。怎样才能出三界？没有佛智你出不了三界。此地说的「佛智」是广义的，不是狭义的，广义的那你要懂，「一切众生本来成佛」。佛智是什么？佛智是你自性、是你真心本来具足的般若智慧，这个智慧大家都有，佛告诉我们并没有失掉。因为这种智慧不生不灭，它不是生灭法，不来不去，遍法界虚空界，无时不在，无处不在。为什么现在这个智慧失掉？那你要记得经上常说的，「但以妄想执著而不能证得」。我们自性里面的智慧、德能、相好圆圆满满，一丝毫没有欠缺，皆是不可思议，智不可思议，德不可思议，能不可思议，相好不可思议，这才叫真正究竟圆满，生佛平等，性相一如。
现在佛告诉我们，我们现在明白了，真正相信我有，佛有、我有、你也有、他也有，大家都有。要怎么样把我们的障碍去掉，我们自性性德能圆满的显现出来？佛给我们讲障碍有三重，我们放下执著，於世出世间一切法都不执著了，第一重的障碍排除了，我们的智慧、德能肯定透出一部分，透出的不多，这个叫入了。不是深入，因为还有两重障碍没去掉，现在才去掉一重，就入佛智，佛智是什么？正觉，只要把执著去掉。记住，一天要说多少遍不算多，为什么？没去掉，你还是用它，执著不去掉离不开六道轮回，烦恼可大了！执著去掉，轮回就没有了，你的心叫正觉。
你看阿耨多罗三藐三菩提，这是性德，翻成中国意思是无上正等正觉。第一个是正觉，六道没有了；然后再深入，分别也没有了，世出世间一切法不再分别，你就成菩萨，这就入得深了，还不够深，三重障碍还有一重，那一重是妄想，是无明，妄想无明一破就见到法身，这才叫深入。见到法身，见到法性，中国禅宗里面所说的「明心见性，见性成佛」，永出三界。实在讲永出三界，阿罗汉就永出三界了，入佛智就永出三界，深入就不必说了。
我们现在读这品经，这品经是正等正觉，还不是无上，换句话说，三重障碍去掉二重，这是菩萨的境界。这些东西要不要学？不必要学，自自然然的，也就是我们的障碍没除掉，想学也学不到，果然障碍除掉，它就是这样的，你在日常生活当中六根接触六尘境界，它就是这样的，自自然然的，这是正等正觉。我们知道这些事实真相，才晓得我们跟菩萨比真的是比不上，人家菩萨起心动念、见色闻声，确确实实是无量功德，念念之中都是圆满无量功德。我们读了、听了释迦牟尼佛的教导，明白了，了解了，真正用功就是要断烦恼。
学习要抓住纲领，所谓活学活用，最重要的，现在是淘汰我们执著的习气，执著习气断掉之后你再进一步淘汰分别的习气，这是要真干，就在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，随缘，什么都好，大众团体的事情只要照顾到都是圆满功德。总要懂得看破、放下、自在、随缘，这是深入佛智我们的略说，真正深入就是无上正等正觉。无上正等正觉，广义的讲，法身菩萨都证得了，在《华严》是初住以上，四十一位法身大士都是无上正等正觉，只有妄想习气厚薄不同，除此之外，他们的智慧、德能、相好没有两样。
菩萨修行，就是我们讲这些法身菩萨修行，诸位要知道，没有起心动念，他是一证永证，不会退转的；退转是权教，这是实教，真实不虚，没有退转的。修行完全是在应化，感应、应化，遍法界虚空界，众生有感，佛就现身，现不止三十二应身，三十二应身是略说，无量无边身。帮助众生觉悟，帮助众生提升，帮助众生种善根，决定没有我们今天讲一分一秒空过，没有，一分一秒都不空过。
如果跟你说真的，真的那就不是一分一秒，比这个还要微细。像现在科学家所讲的物质，科学家现在知道物质是无中生有，物质是色法，色就是我们今天讲的物质。由於物质才构成宇宙，才构成星球，构成万事万物，佛家讲十法界依正庄严，这都是现象，现象离不开物质。物质也没有生灭，只有变化，没有生灭，它依什么变化？佛给我们讲的，从心想生。那你就要好好想想，你从早到晚你想过些什么？你没有办法明了，为什么？一个念头接一个念头，前念灭后念生，生灭不住！不住就是不停，这是事实真相，所以佛家讲万法无常。常就是不变，无常就是变，变得太快了，速度我们用现在科学的术语讲，亿万分之一秒，不是一分一秒，一分一秒的时间太长太长了，亿万分之一秒。
科学家我相信他们是从数学里头推演出来的，而现在还没有办法证明。理论上有了，有理当然就有事，事因为它速度太快，没有办法看到。我们所看到的现象统统是相续相，就是刹那生灭的相续相，也可以说是万法无常的相续相，所以见不到真相。在佛法里面讲，八地菩萨才见到真相，由此可知，这个定功之深，七地菩萨还不行。这也就是说明妄想习气还是起作用，这种作用太微细，佛纵然给我们说，我们也没法子理解，听听而已，所谓是想不通，当然更是体会不到。
我们今天稍稍能体会一点，分别、执著可以体会一点，妄想无明里面的境界实在是没有方法体会到，那全要靠真功夫，真功夫是禅定，也就是你得要静下来，静不下来没有办法。静就是定，定功愈深你才能接触到诸法实相，实相里面实在讲也有浅深不同。所以是甚深禅定，这不是普通的禅定，阿罗汉、辟支佛根本就不能比，才见到真相。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，乃至像十住位、十行位、十回向位，三贤位的菩萨，定功还不够，登地以上这才看到事实真相。
法相宗里面讲阿赖耶的三细相：业相、见相（转相）、境界相。见相是我们今天讲精神，境界相是物质，转相是变化，那就是什么？精神的现象怎么会变成物质，物质的现象又怎么会变成精神，现在科学里面讲的能跟质的转变，能量变成物质，物质变成能量。近代的科学家把这个现象取个名词叫「场」，能量没有形成物质，没有变成物质，那就是场，换句话说，就像是见分；变成物质的时候，能量集中的地方它就变成物质，这个集中，能量的聚散就是转相；形成物质就是境界相。阿赖耶的三细相。在大乘教里面讲，八地菩萨才见到，是那么样深的禅定，真正了解了。
永出三界怎么出法？觉就出了，没觉就迷，迷叫堕三界，觉叫出三界，三界没有出入。大乘教里佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」，既然是一，哪来的出入？所以我们就晓得，说出说入就是觉迷。迷，浅深的层次无量无边，觉，浅深的层次也是无量无边。所以迷，你迷到什么程度？觉，你觉到什么程度？我们从这个地方去体会。所以深入佛智就重要了。深入佛智的秘诀，说老实话不是学经教，学经教如果你不善学就变成所知障，所以要善学。马鸣菩萨教我们学经教、教我们听讲经，要用什么样的心态？离言说相、离名字相、离心缘相，换句话说，放下言说、放下名字、放下心缘。心缘就是你想这句话什么意思，可不能想，你起心动念你就迷了，就变成所知障，正是所谓「说而无说，无说而说；听而无闻，无闻而听」，这才能契入。
「离一切相，即一切法」，《般若经》上讲得很多，可不能著，一著就迷了，迷就入三界，觉就出三界。其实三界也没有，出入也没有，可是你迷的时候好像真有，就如同作梦一样，你在梦中不知道自己作梦，你想想看，那个是不是真有？遇到喜事真欢喜，遇到灾难真恐惧，这是迷！我们今天迷在六道里头。三界六道，乃至十法界，真的犹如梦中，永嘉说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷。
整个佛法来说就是觉迷，众生觉了就成佛，迷了就叫众生。对这个认识就是始觉，你对於佛讲的这些事实真相不怀疑，你肯定它、你认识它，明白了，从今而后努力，就是把你的障碍除掉。障碍有三大类，千经万论都是教我们除障碍的方法，「净行品」也不例外，都是教给我们除障碍的方法，我们要会用，要善学、要会用。在什么地方？就在生活，决定离不开生活，离不开工作，离不开处事待人接物，学不执著、学不分别，最后要学不起心不动念，那就深入佛智。
刚才讲不执著，入门，入得浅；不分别，入得深一点。到不起心、不动念才真正叫深入，那个时候十法界没有了，我们现在讲你就突破许许多多层次的不同空间的维次，真能突破，你生活的空间比一般人就大得多。譬如一般人生长在香港，这一生当中还没有离开过香港，不知道世界之大，这就好比是六道凡夫；有曾经离开过的，到中国大陆、日本、菲律宾、越南这些地区旅行过的，他的见识、他的心量就比没有出过门的人大得多，这叫觉。他对於一切事物的看法、想法、做法，当然跟那个没有出过门的不一样，怎么会一样？如果再有一位香港人曾经环游过世界，那他的见识、心量比曾经游历过东亚的人那又要大得多。再有一个人，不但是旅游过全世界，还曾经旅游过我们的太阳系，或者是银河系，那心量又不同了。到究竟，那是曾经旅游过遍法界虚空界。这个比喻诸位不难懂。
佛、法身菩萨，那就是旅游过遍法界虚空界；十法界里面的菩萨，就好比曾经旅游过我们的银河系，我们银河系外面还有很多银河系，他还没去过；阿罗汉就彷佛是他曾经旅游过太阳系，比我们高明多了。我们这个世间人智慧再大，心量再大，念念想到全世界的众生，那只能包容这个地球，还没有包括到地球以外其他的星球，这好比是人道。我们现在用什么方法去旅游？诸位一定想到，现