国外的同修有这个条件，美国就有好几处来找我，他说法师，我们给你建摄影棚，你能不能过来？我说不要去建，他说为什么？我不能常年住在美国。如果我常年住在那里，你建有用处。我不是常年在那里，一年如果去一个星期、去半个月，那其他时间就空在那里，空在那里，机器不能长期不用，长期不用它就坏掉了，所以这个浪费太多。换句话说，反正是在电视画面上看，我在此地讲，你们在那边收看是一样的事情，又何必花这么多钱来搞设备，人力、物力都要浪费很多。所以现在用高科技的设备，我们已经把时空突破了，这是一个很好的方法。我人虽然不在那里，每天你打开电视就天天见面，不必执著一定要我人到那个地方，不用执著这些。学佛要学得自在、要学得轻松、要放下分别执著，这个样子我们大家一起具足成满一切善法，这是好事。
香港这个地方居住的环境真的是非常辛苦，可是它在世界上也是一个大城市，所以在这个地方讲也很方便，我们在这个地方有网路同步播出。录下来的录相要经过后制，后制就是把字幕打进去，打进去之后，我们就在卫星里面播放。卫星的接收非常方便，只要装个天线就可以接收，小型的天线就够了。现在有五颗卫星覆盖全球，每个地方都能看得到，这就像此地讲的满钵。在现代这个时代要用这种方法把释迦牟尼佛的教学推广到全世界，不需要道场。
我们要记住世尊给我们的示现，释迦牟尼佛在世，一生没有道场。没有道场，没有忧虑、没有牵挂，没有日常管理事务的这些事情，没有。他老人家的道场，山林树下，随遇而安。固然有一些国王大臣，他们有别墅、有庭院，礼请世尊带著他的学生到那边去教学。佛陀也很慈悲，借用，在那里办个班，讲个一、二部经，讲圆满就走了。所以我常常说世尊提倡的是只要使用权不要所有权，所有权还是在家居士的，他们来管理，他们来照顾，可以礼请出家人来办班教学。这个诸位要记住，世尊一生就干这桩事情，他没做过法会，没有做过超度的佛事，没有，全是讲经三百余会。我现在把它改到大家好懂，不至於产生误会，那就是办班三百多次，教学四十九年，这个方法产生很大的效果。
所以佛法要常住在世间要靠两种人，一种是教员，教学上课的老师，我们一般称法师；另外一种人是护法，他们办学校，道场是学校，他们管理学校。我们这个小道场也有个董事会，董事会里面的成员管理这个道场。你要问这两种人哪个功德大？给诸位说，管理道场的人功德大，这一定要知道。也就是说，像一个学校一样，功德最大的是谁？校长，他管理学校，他办这个学校，上课讲课讲学的这些老师是他聘请来的。这个地方教育办得好、有没有成就是他，不是这些教员。你说国家奖励表扬，一定是表扬校长，不会去表扬某个老师，不会。这要知道。
所以出家人也有这两种，一种负责教学，一种是担任执事。一个寺庙里面的住持，我们讲当家，他们是管理学校的。讲经说法的老师他可以聘请，请你来讲一部经，一部经讲圆满了，你可以离开，他再可以请第二个法师来讲第二部经，教员是年年可以更换的。如果他讲得好，希望他多住几年也可以，那都是看缘分。所以圆满功德是办学校的负责人，这个我们要懂。校长、执事他可以不上课的，他聘请老师来上课，上什么课由他决定，上课的老师是要听他的，替他执行，这个关系要搞清楚。
所以释迦牟尼佛一生给我们做出最好的榜样，许多经典，你们常常念的《弥陀经》，只树给孤独园。只陀太子、给孤独（须达多）长者，那是道场的主人，那个道场是他们办的，释迦牟尼佛是他请来的老师，道场不是释迦牟尼佛的，要搞清楚、要搞明白。明白之后，做一个方丈教化一方，你要请好老师；否则的话，对不起一方的居民，对不起释迦牟尼佛。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五六二卷） 2006/6/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1562
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段，今天从十一首看起：
【若得恭敬。当愿众生。恭敬修行。一切佛法。】
这是在乞食遇到斋主以虔诚恭敬的心态来供养出家人。底下一首，没有恭敬心，这种情形在乞食当中会常常遇到。人是凡夫，既是凡夫就有情绪，情绪好的时候对人就很有礼貌，情绪不好的时候，诚敬的态度就会降温，中国外国、今世古时都不例外。
我们看看菩萨所引发的大愿，跟我们不一样，这是我们应当要学习的。这是遇恭敬的人，『当愿众生』，这一句含义无尽的深广，这个「众生」是遍法界虚空界一切众生。所以菩萨修福，我们凡夫比不上，怎么比都差得太远了，为什么？心量不一样。凡夫起心动念为自己的利益，为我一家人的利益，现在社会，为我一个团体利益、为我的公司利益，如果再能够想到我这个地区社会的利益，就很少了；能想到国家、想到这个世界，少之又少。像《华严经》上讲的，念念想到遍法界虚空界一切诸佛刹土里面无量众生，一个不漏的，可以说没有这种人。就是学《华严经》学了几十年的，心量都不能拓开，只有展开经本读这段经文，心量像石火电光会闪一下，刹那之间这个念头就消失了；换句话说，心量怎么样也没法子拓开。修行真正的功夫就在此地。
普贤菩萨归纳《华严》经教的行门，这个行门是无量的法门，跟四弘誓愿里面所说的一样，「法门无量誓愿学」，他把无量法门归纳为十门，这就好讲了。我们常说的「普贤菩萨十大愿王」，十愿，这十愿就是《华严经》所有行门的归纳，然后你才晓得每一愿展开无量无边。法门确实深广无尽，法是方法，门是门径，方法、门径太多太多。法门虽然多，方向跟目标是一致的，这是《华严经》上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，说明为不思议解脱境界。这个无量是多，多乃一之多，一乃多之一，所以一多不二。一个方向，成佛之道；一个目标，无上正等正觉。这总要晓得，要不然人家问你学佛，你学佛最后想得到个什么？这就是目标。
学佛最后想得到的就是无上正等正觉，梵文称之为阿耨多罗三藐三菩提。这句话是什么意思？用我们现在的话来说，就是究竟圆满的智慧，就是这个意思。所以它不是不能翻，可以翻的，可以翻而不翻，这在翻经体例里面所谓是「尊重不翻」。可以翻，因为这是佛教总的目标，我们对它尊重，学佛唯一的希求就是要达到这个目的，所以对它尊重，还是音译，而不用意译。
释迦牟尼佛告诉我们，无上正等正觉（就是究竟圆满的智慧），人人都有，不但人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有，遍法界虚空界一切众生统统都有，而且是平等的，没有差别。我们在大乘经里面常常念到的一切众生皆有佛性，这就是佛性，佛性就是无上正等正觉。儒家虽然没有讲得那么彻底，可是也很贴近，你看《三字经》上头一句，「人之初，性本善」。人性本善，本善就是佛性，说法不一样，意思非常接近。儒家的求学，佛跟道是求道，要知道就是求的这个，这个东西是本有的，你说能不能求到？马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们「本觉本有，不觉本无」，这两句话很重要，给我们修学，特别是初学的人奠定了信心。既然是本有的，哪有求不得的道理？迷惑、不觉、无明本来没有的，本来没有当然可以断掉，我们信心从这个地方建立的。
《华严经》上佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧就是无上菩提，德是能力、德能，相是相好，我们今天讲的福报，统统是圆满的，没有高下之分，都有。现在为什么佛有、菩萨有、阿罗汉也有，六道凡夫就没有了？这什么原因？要记住，这个原因佛一语道破，「但以妄想执著而不能证得」，这句话说得很清楚。我们本有的现在为什么得不到？因为你有妄想，你有分别，你有执著。要知道妄想分别执著都是假的，本性里头没有，这是不善。本性本善，本性里头没有不善。没有不善，现在很不幸是起了不善，但是你要知道这个不善与本性没有关系。我们从一个比喻里面就很容易明白，本善像太阳，自性像太阳，妄想分别执著像乌云。今天香港阴天还下雨，云层很厚，今天从早到晚都看不到太阳，是不是太阳没有了？有，这个我们现在都知道。我们再问，太阳跟云层有没有关系？没关系，云层决定遮不了太阳。云层今天把太阳阳光遮住，这是暂时的。
凡圣就像这种样子，佛菩萨就像太阳，凡夫就像太阳被云彩遮住了，这个云彩就是妄想分别执著。我们知道，妄想分别执著统统没有了，这是晴天，万里晴空，一片云彩都没有，这就好比是佛；如果有云彩，很少，也没有遮住太阳，那是菩萨；云彩也不少，但是不妨碍阳光，没妨碍到太阳，那是阿罗汉；像今天这个阴天，太阳完全不见，六道凡夫。这个诸位容易体会，那么修行修什么你应该明白了，把这些虚妄的东西远离就对了。佛家讲的离烦恼、断烦恼、放下烦恼，统统是一个意思。换句话说，你能不能放下？能放下执著，我们於世出世间法不再执著了，证阿罗汉果，虽然还有妄想分别没有断，超越六道轮回了，到哪里去？四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛），到那个法界去了，不在这个法界。我们今天讲不同维次的空间，它不在六道，那个生活环境比我们就好得太多，我们这个世间人讲的天堂都比不上它。如果再能够把分别也放下，於一切法不分别，那就成菩萨，妄想没有了才成佛。功夫在这里。
修行在哪里修？日常生活当中修，穿衣吃饭里面修，待人接物里面修，这真修。修什么？你还有没有执著？还有没有分别？不容易。前面我们提到安世高同学的故事，很值得我们做参考，应该常常要提醒。为什么？我们没有做到。安世高的同学，出家人，什么时候的同学？在我们想像应该是佛陀在世，要不然就是佛陀灭后不久，因为安世高到中国来的时候很早，汉朝时候。他的传记里面讲他在广州两次还命债，他到广州被人误杀，这他自己都知道，两次。他为什么要来？过去生中他是误杀了别人，这一次一定要被别人误杀。因果可畏，欠命的要还命，欠债的要还债，你还完了，真的，你才能得自在，你在道业上才没有障碍。今天修道、行善许许多多的障碍，读了古大德的传记就恍然大悟。
一个人在这个世间确实「一饮一啄，莫非前定」，前定就是前世的因，今生点点滴滴跟前世的因统统是连起来的，没有一桩事情是例外的。人到这个世间来干什么？现在连外国人也懂得，不是他懂得，是神灵传递信息给他。人到世间来干什么？你看神灵传的信息，他说两桩事情，一种人到这个世间是来做事的，另外一种人是来还债的。在佛法也是讲两种人，佛法讲世间人到这世间来干什么？佛家讲「人生酬业」，业是你过去造的业，你这一生要受业报；换句话说，你是来受报的，受报就是来还债的。说得详细一点，佛就讲了四种：报恩、报怨、讨债、还债，这都是酬业。过去别人对你有恩，这一生遇到了，报恩的；另外是过去世的时候跟你有怨、有仇恨，这一生到这个世间来，来报仇的；第三种是讨债的，第四种是还债的。如果没有这四种的业因，你就不会到这个世间来，真的是冤有头债有主，逃不过的。人生来不要干这种事情，这事情干了很辛苦。第二种是乘愿再来的，就是众生有感，佛菩萨有应，佛菩萨应化到世间，他是来工作的，神灵讲的，他是来做工的、做事的，就是来现身说法教化众生的。所以世间人这么多，不外乎就这么两种。
要知道神灵托这个讯息，近代外国人搞的，用科学的方法跟不同维次空间的神灵来接触，得到一些讯息。佛讲这个话，依照外国人讲法至少是二千五百五十年，外国人说的是释迦牟尼佛的诞生日，今年是二千五百五十年，时间隔这么久，两千多年，说出是一桩事情。我们信不信？我们接受，我们相信，我们不怀疑。这一生当中我们要怎么做法？真正聪明人断恶修善。什么是恶？妄想分别执著是恶。
所以安世高那个同学，安世高成就了，他真是我们中国人讲得道的高僧，他成就了。他那个同学原来跟他在一起，同参道友，堕到神道去了，＇共＋阝＇亭湖的龙王，这个龙王是蛇身，这个故事江南人都知道。这个龙王庙所在之处，后世人叫这个村庄叫蛇村，那个龙王是个蛇。安世高在中国从事於翻译经典工作，告一段落之后去度他，他的寿命到了。我们想想他这个同学，安世高说的讯息，这个同学在世的时候明经好施，对於经教很通达，不是不懂，通达，又喜欢布施，所以当了龙王。那个龙王很灵验，为什么灵验？他明经，他通达教理。香火鼎盛，法缘非常殊胜，他喜欢布施，结的缘结得殊胜。周围一千里的地方，人都上这个庙里面去拜他，到龙王庙去烧香求龙王保佑，他也真灵验，过去修的。为什么会堕到神道去？佛陀在世，出家人托钵，每天出去托钵，托的这一餐饭，饭菜很好他就喜欢，托的这一餐饭菜不好，他心里面就不痛快，就是这么一点毛病。这是什么？分别执著，在我们讲这很轻了，很轻就妨碍你开悟，妨碍你证果。果报他还算不错，落在神道，畜生的神道。
我们今天想一想，要在日常生活当中时时刻刻提起警惕，我们吃饭，这一餐的饭菜好，是不是很欢喜？饭菜不好是不是心里很难过？那你就要想到，我们今天的德行能不能跟龙王相比？如果我们明经好施不如龙王，我们今天起心动念比龙王还要厉害，他能够到畜生道里面去当龙王，我们恐怕连畜生道的资�