佛法确确实实虽然讲的是无量法门，但是到最后真的是一味。这一味到底是什么？《般若经》上说得最好，「诸法实相」。像《心经》，学佛的同学早晚课诵里面都念《心经》，三时系念法事里面也都念《心经》。《心经》告诉我们的，就是一味之法，一味就是不二，二就不是一味，一味称之为法味；得一味之法，你一定享受到法喜充满。要知道宇宙之间本来就是一味，为什么会变成五味？五味调和就变成无量味，从一法变成十法，十法变成无量法。这是为什么？《华严》上说得很好，「唯心所现」是一味，「唯识所变」就变成无量无边，识变的！无量无边，这就是从一味流出十法界，十法界依正庄严是从一味流出去的。我们今天学佛，求的是什么？求的是还原，我们要从十法界回归到一法界，那就圆满的成就了。
为什么会有变？变得那么复杂？现在我们这个社会非常复杂，我节录了汤恩比博士的几句话，我看到深深有感。这几句话我念给大家听，他说「今天世界纷乱得令人难以忍受，风气愈来愈使群众糊涂，而陷於不负责任，或享乐主义的底坑；这除了教育群众，提高群众伦理道德水平外，没有别的办法」。这个话讲得很好！现在众生比不上古人，我说什么比不上？精神的生活。物质生活现在虽然很丰富，但是就像汤恩比所说的，科学技术带给我们的方便，现在的物质文明，但我们付出了多大的代价？你要明了之后，你才晓得得不偿失。
我在童年，甚至於说在二、三十岁的时候，我童年住在农村。我们这个村庄看到远远四周围的村庄都认识，那是哪一家，那边是哪一家。村庄距离都不远，大概都是一、二里路，两里就是现在的一公里，我们小孩常常跑出去玩，找玩伴。住在农村里头跟大自然为伍，找几个小朋友，都是别的村庄，一起邀约去爬山。都认识，都非常亲切，都像一家人一样，那个人情味多浓厚，那才叫人的生活。以后虽然住在都市，人比较密切，但是街坊邻居都认识，见面哪有不打招呼的道理？年节互相拜年，一般应酬大家都一起来，热热闹闹。你看看现在的发展，像我们香港这个地区，我们住在同一层楼，这一层楼里头有四家，真的叫老死不相往来。不知道我隔壁姓什么，彼此见面不打招呼，现代社会。你就想到我们在精神生活上、伦理道德上，完全灭绝了，这是今天社会现象，为什么会变成这个样子？我们要深深去反省。
整个宇宙原本是一体的，谁证明？佛证明，菩萨证明，法身菩萨证得了。在《华严经》里面，佛教导我们，我们为什么迷失？迷失的原因就是妄想分别执著。法相宗的经论里头讲「一念不觉而有无明」，那个一念就是心动，心怎么动？我们现在所讲的起心动念，起心动念就是无明，就迷了，迷失了自性。佛与法身菩萨他们高明在哪里？高明在六根接触境界永远没有起心、没有动念，这叫佛！永远没有起心动念，这是原原本本的法性，法性本来如是，一切众生统统都有。你能够证得，在一般讲你就成佛了，这才得一味。
才动一念，一味就失掉了，你就起了变化，变成什么？变成菩萨。还算不错，因为你才动，波还不大，但是已经不是原本的，原本的根本就没有波，没有波动。起心动念就有波动，那是什么境界？十法界里面的佛法界，诸位要知道，他不是一真法界，十法界里头的佛法界，他有起心动念，没有分别、没有执著。起心动念之后，起了分别，分别非常微弱，菩萨法界；分别再严重一些，比菩萨再严重一些，缘觉法界；再严重的是声闻法界；如果这里头再起一念执著，就到六道，天法界、人法界，一直到地狱。六道里头执著，愈往下去执著愈重，愈往上面去执著就愈轻。佛讲得好，讲得简单，讲得明白。
我们修什么？我们现在想回归，还回归到一真法界去，没有别的，执著不能要！执著不是事，分别、执著不是事，事不要紧，《华严经》上讲的理事无碍，事事无碍。问题在哪里？就是执著的念头，这个可不能有。如果你把执著去掉，你的烦恼去了一大半，见思烦恼全都断掉了，你自然就不在六道；我们一般讲的了生死出三界，最低限度你证阿罗汉果，超越六道轮回。所以阿罗汉决定没有执著，菩萨当然更没有，但是怎么样？有分别。阿罗汉有分别，辟支佛有分别，菩萨也有分别，比阿罗汉轻。到分别断掉，就是十法界里面的佛，他还起心动念；什么时候起心动念也放下，他就超越十法界，回归到一真法界。一真法界是《华严经》上讲的华藏世界，我们《往生经》里面讲的极乐世界，那是一味。
现在我相信，每个学佛的同学都希望自己能够赶快证得。我跟诸位同学讲很多次，我初学佛的时候，第一次见章嘉大师就问这个问题。我说我知道佛法好，佛法殊胜，有没有方法让我很快的就能够悟入？跟这个意思一样，我相信很多人都有我这个问题。老师教给我，看破、放下，你就能悟入。看破、放下从哪里学？要从放下起。因为你不放下，你就没有办法看破，看破是解门，放下是行门；你放得愈多，你理解得就愈多愈广愈深。这就说明，执著分别妄想障碍了我们的悟门，你不开悟。为什么天天听经，听了几十年经，一点悟处都没有？自己也常常觉得自己没有悟性，总怪自己业障很重。那是没错，是业障很重，实在讲是你不懂得放下，怎么样忏悔也开不了悟。为什么？放不下！一定要执著！这个东西真的叫要命。什么时候你真正觉悟了，明白了，放下。
放下，从哪里放起？一定要懂得，你在一切法里头，对哪一个法执著最重、最放不下的，你先把它放下，然后其他的就容易了。譬如你钱财看得很重，你就从这里下手；名利看得很重，你就从名利下手；荣誉看得很重，叫面子，这个放不下不行，从这里下手。你要自己想，每个人不一样，名闻利养、五欲六尘。我们见过，有人财看得很轻，但是名看得很重，我们谚语说喜欢戴高帽子，喜欢人恭维他。哪个人要说他一句不好，他很受不了，他几天心里头不舒服。这是什么？面子放不下。哪个毛病最重，先从那个地方下手，会很有效！我这个方法是章嘉大师教我的。
我在年轻的时候也没有财富，可是最喜欢的就是书本。我对书本很爱惜，喜欢读书，最爱的。别人向我借书，我不会借给他，很吝啬。为什么？借去之后，他还给我，一定不是原来的样子。他把我的书弄脏，那我就很不满意；他在我这个书上有写字、有圈点的时候，我就受不了，所以我的书不借给别人。这是毛病！章嘉大师说，你就从这里放。好！先放，怎么放？我看过的书，看过很多遍了，无所谓，可以借给人家，新的书不可以。做了几年之后慢慢有进步，我的新书我自己还没看，别人要我也可以借给他，这有进步了。甚至於别人要的时候，我也可以割爱送给他，慢慢就养成这个习惯。到终极的目标，就是要把执著的念头放下，把分别的念头放下，起心动念很难我们不说，我们只说这两样。这两样也不容易，可是你要真干。
你真正去干，你会得到真实的利益，真实的利益是什么？佛法里常讲的「烦恼轻，智慧长」，六根接触外面一切境界，像《坛经》里面所说的，只生智慧，不生烦恼。你遇到问题，还有什么不能解决的？凡是不能解决，就是你生烦恼，不生智慧，你就把问题愈搞愈复杂。如果生智慧，不生烦恼，再繁杂的问题到你面前简简单单，你就能把它处理好。这才是真正得佛法的受用，尤其此地跟我们讲到，这就是入佛的境界。那你就要真正懂得，古代教学所重视的师承，一个老师，一个法门，一部经典。古人的学习有期限的，期限一般定的是五年，五年之后你有了悟处，这是真的，五年一心不乱。
念佛也好、读经也好、研教也好，总而言之，都是戒定慧三学同时并进。你依照佛祖定的这些规矩依教奉行，就是持戒，一心专注就是修定，定到一定的程度，就开智慧，所以说五年开智慧的人很多。这个开智慧不是大彻大悟，不是明心见性，我们讲积小悟成大悟。确实你一年比一年聪明，一年比一年有智慧，这是我们自己修行经过的事实真相。当然这个里面是必然的，没有一个例外的，重重的障碍，不是一帆风顺。重重障碍，你有戒定慧三学就很容易突破；你要没有戒定慧，很容易被障碍住。障碍怎么样？退心，那你就真的失败了，你退转了，或者是误入歧途。误入歧途，这是不听老师的教诲，跟一个老师，我再换一个老师，或者同时跟几个老师，这个事情麻烦，很容易误入歧途。所以师承是一个老师，一个老师带你，带到你真正开悟。
开悟的样子是什么？有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害。你一接触，你就能够辨别得清清楚楚，有这种能力，老师就放手了。放手是什么？一定叫你去参学，参学是你什么都可以接触。像经典，什么都可以看，你有这个能力，你多看对你有利益，成就你的后得智，你不会学坏，这个社会上什么样的人你都可以接触。这就是像善财童子五十三参，你有这个能力，老师不会再干涉你。没有这个能力，老师管得很严，就是任何人讲经说法不可以听，任何书籍文章没有经过老师同意不能看，管得好严，怕你误入歧途。这是老师对学生真正的爱护，真正的照顾。一定要培养你有这个基本的能力，然后再放你出去，成就你圆满的后得智，所谓是无所不知，无所不能。那是参学，就是广学多闻，第二步的事情。
头一步是根本智，根本智是什么？「般若无知」，所以根本智就是无知，根本智就是清净心，根本智就是法性。它在不起作用、在静的状况之下，称为根本智；它起作用的时候，无所不知。不起作用的时候，心如如不动，《金刚经》上说，「不取於相，如如不动」，他到这个程度了。什么叫起作用？有人向他请教的时候，无论什么问题提出来，他都会给你解答得圆圆满满，绝对没有通过思惟，「我想想这个问题怎么答覆你」，没有。无论这个问题他曾经学过还是没有学过，全都能够很妥善的给你解答，很圆满的给你解答，这是智慧开了的样子！所以善学，就是真正会学的人，尊师重道，加上自己好学，哪有不成功的道理！
学习非常辛苦，这个苦要熬得过去。真正熬过去之后，那个里头就有乐趣，真的是《论语》所说的，「学而时习之，不亦说乎」。真正得法喜，真正得快乐，这个快乐没法子说的，无法形容，自己得到才知道。像古人所说的，「如人饮水，冷暖自知」，说不上来，内心里面的喜悦，法喜充满。这个喜悦对我们身体来讲，我们今天讲生理，是最殊胜的养分，它能让你精神饱满，无有疲厌；不知道疲倦，不知道厌倦，这是你真正契入了。
读书、学习、学道，废寝忘餐，吃饭忘掉了，睡觉也忘掉了，精神饱满，一天睡眠的时间很少，二、三个小时足够了。当中有疲倦的时候，就在书桌上打个盹就行，稍稍休息他精神又来了，就振作起来。如果你叫他放下学习，放下书本，去干别的，给诸位说，很容易疲倦。为什么？没兴趣，这是这个世间这些东西里面没有乐趣，这就是古大德常讲的，世味（这个世间的味道）没有法味浓。法味现在你没有尝到，你要尝到以后欲罢不能。世间什么最乐？这个最乐，没有比这个更乐的。这桩事情人人本有、人人有分，你现在现前有障碍，你这个障碍不能突破，法味你尝不到，障碍突破的时候你就尝到。这个要有毅力，要有恒心，要有一定的方向目标，一生不能改变。
要想向上提升，头一个条件要做到无我。《金刚经》上的话是真的，不是假的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。什么人做到？阿罗汉做到了，从须陀洹一直到阿罗汉，他是一个方向，一个目标。须陀洹是初果，不再执著这个身是我，头一个是破我执。我执还有没有？有，破得很浅，不再执著身是我。我们现在是严重执著身是我，这个很苦恼，所有一切烦恼的根，你是一丝毫都没有打破。所以你有病，病总是治不好，总会常常犯，不能够根断。
最近我看到有一篇报告，是一位医生自己写的。年轻的时候在加拿大读书，最后一年检查身体，有癌症。经过多年的治疗，到最后是用化学治疗，非常痛苦，没有法子断根。最后回过头来，真的他发了一个心，算了，不治了，不看医生，不用治疗，治疗太痛苦。这一下放下之后，他完全用的是意志，念念都是善念，乐善好施，念念还帮助别人，身体一天比一天好起来。到最后再去检查，癌症没有了。所以他说他多活了三十多年，那就是做到了忘我，不再重视这个身体。
世间人有这个身体，有了病痛为什么治不好？过分重视这个身体。愈是要保养它，毛病愈出来，统统放弃之后，整个精神放松，反而意志能够集中。实在讲他这种方式，江本胜的水实验可以做很好的证明。一心念善，整个身体的细胞反应都变善的，你就恢复正常，这不是迷信。你首先要肯定，佛法上所讲的森罗万象都是法性变现出来，体是法性，法性没有形相。没有形相能现形相，所有一切现相都是法性现的。法性本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，你只要把它回归到本来，那就是最善的、最完美的。你里头加了一个妄念，它里面就产生变化。刚才讲的，你看一个妄念生起来，它就变质，但是变的幅度很小，就落在十法界的佛法界；再严重就变成菩萨；再严重就变成缘觉、声闻；再严重一些就跑到六道，就这么回事情。
我们今天怎么做法？就是放下。真正放得下，就恢复了。医生没有别的什么了不起的功夫，放下身心世界，回归到自性，效果就那么样的显著。你们看「山西小院」，这四十多个人