得干干净净。第三个瓶是今天倒掉的，统统都没有，干干净净。闻闻看，三个瓶都还有酒的味道，但是这三个瓶的酒味道有浓淡不一样。今天刚刚倒掉的，气味很浓；一个星期之前的，闻闻，比这个淡；两个星期之前倒的，比这个更淡。你想想这个例子，你就体会到这四十二个阶级，统统是干干净净一尘不染，可是味道浓淡不相同。佛把这个浓淡分成四十二个阶级，这就叫四十二位法身大士。四十二个阶级，你在形相上看你决定看不出来，完全一样。
六根接触六尘境界的时候，不起心不动念，当然没有分别执著，这就是断妄想分别执著。妄想就是起心动念，有先后！到什么时候，好像酒瓶一样，闻闻完全没有味道？可能要二、三个月，又用不著力，让它自自然然的。所以佛给我们讲，无始无明习气完全没有，需要多长时间？三大阿僧只劫。佛家讲成道要三大阿僧只劫，是说这桩事情，不是说我们一般修行。是从破一品无明、证一分法身那天开始，也就是我刚才讲的，对於一切法起心动念断了，不再起心动念，从这天开始；就像瓶酒倒光，擦干净，从这时候开始。什么时候它的气味完全没有？三大阿僧只劫。这个三大阿僧只劫是自然的，一点功力都用不上，在大乘教里面讲「无功用道」。你要是想用一点力，你不又动心了，又起心动念了？所以叫无功用道，自自然然。
这么长的时间当中，他做什么？实在讲，回向！他所做的都是给众生做榜样，身语意三业教化！在佛经里面不是讲三业教化，讲三轮教化，因为他们已经不造业；轮就是法轮的轮，三轮，身语意，永远不会中断。哪个地方众生有缘，有缘就是对他有信心，他就要去帮助那个人。所以从前我们初学佛的时候，老师常常教导我们，要与众生结法缘。他说你要不结法缘，将来成佛的时候众生不相信你，你就没法子度众生。有的佛缘结得广，度众生多，教的多；有些佛，法缘就没有那么殊胜，度众生就少。你看弥勒菩萨跟释迦牟尼佛，法缘就不一样，释迦牟尼佛的法缘比弥勒菩萨殊胜。
由此我们知道，诸佛如来里头，跟一切众生结法缘最殊胜的是阿弥陀佛。阿弥陀佛的缘，圆圆满满结到遍法界虚空界，可以说一个众生都不漏。普贤菩萨在此地就是这样教我们，我们一定要於一切众生处起善心，这个重要。不能有嫌弃，不能有我不喜欢，我讨厌，这不可以，这个念头跟众生就没缘。所以大乘教常讲结欢喜缘，欢喜里面没有贪瞋痴，这个欢喜叫法喜。有贪瞋痴、有情在里面，那就错了。这个缘就会变成六道，生生死死在一起做眷属，这个很麻烦，这真是会拖很多劫数，纠缠不清，很麻烦。
所以佛教给我们要以智慧，把情变成智；离妄想分别执著，情就转变成智。情跟智是一个体，两种作用，一体的二面。我们做凡夫的，真的把我们自性里面的智慧变成感情，感情就是烦恼。修行证果的人，把烦恼又转变成智慧，把感情、烦恼转变成智慧，转识成智！我们初学佛的时候，听到佛经里面这段开示，想到当时我们自己认为是知识分子，好像挺有面子，值得骄傲。听了这段开示之后，才恍然大悟，知识是错了，我们把知变成识，这就是凡夫。应该怎么样？翻过来，转识成智，那就是法身菩萨。
所以回向，第三个是回向众生。要发心帮助一切众生，成就一切众生。所以我说这是第二种人，乘愿再来第二种人。第二种人用现在的话来说，为人民服务，为人民服务是菩萨！就像释迦牟尼佛示现在世间，为众生讲经说法四十九年，为众生服务。为众生的范围大，为人民的范围小。为人民，十法界里头只有人法界，其他都沾不到；为众生，十法界统统都包括，你说这个多大，多不可思议。
接著讲，「一一皆成所行清净善业行故」，清净的善业。清净两个字很重要，清净是离相；善业就是有益於一切众生，有益於一切众生的行为。起心动念、言语造作，决定是有益於一切众生。有益就是不著相，就是刚才讲的，他不起心、不动念，不分别、不执著，这叫清净。起心动念就不清净，分别执著那就更糟糕。
底下引用下面经文来说，「如云知家性空，则菩萨之心，必诣空矣」。「知家性空」是我们偈颂里头第一首。菩萨知家性空，他对这个家还有没有执著？还有没有分别？还会不会起心动念？全没有了。那这个家还要不要？家要，家一定会做得比任何一家都圆满，真正做出家和万事兴。为什么？给一切众生做榜样、做模范。不是说知家性空就不要了，不要你就著到空，为什么？空有你还有障碍。没有障碍，你才真正能帮助人，利益人。
所以在中国，中国古圣先贤，我们学佛之后，从理上来说，中国古圣先贤是不是佛菩萨再来的？像文武周公、尧舜禹汤、孔孟老庄，是不是佛菩萨化身来的？我跟李老师讨论过这个问题，李老师说从理上讲得通，但在事上没有证据。对，理上讲得通，事上没有证据，这我们要明白。那是不是？很可能都是的。在中国这些根机确实不如印度，印度人比中国觉悟的程度高，中国人还不到那个程度。所以在中国，特别讲求的是伦理道德。这些大圣人以伦理道德来教化众生，让一切众生过现前真正幸福美满，安和利乐的生活。就是菩萨道！然后再慢慢的培养他的根性，帮助他向上提升。慈悲心在这里表现出来，在这个地方看出来。释迦牟尼佛尤其表现得好，大小乘经论里头，你看他教人孝顺父母、奉事师长，净业三福头两句就是的。
你再仔细去看看戒律，每一条戒律的境界都不可思议。戒律是一样，譬如五戒、十善，这是大家都知道的，可是每个人境界不相同。修普贤行的人，三皈、五戒、十善的境界，都是遍法界虚空界；普贤菩萨修的，没有离开。到等觉菩萨，还是修这个，境界不一样，太深了，太广了，广我们能理解，深不能理解，无法想像。我们在前面读过，《华严》说得好，世界有微尘，微尘集聚才成世界。微尘里面有世界，谁能够进去？普贤菩萨。世界没有缩小，微尘没有放大，说明什么？大小不二，为什么？自性里头没有大小，所以叫一真。有大小，大小就二法，大小就对立，没有对立。
惠能大师明了，他得法的时候二十四岁，他明了世出世间一切法没有对立的。所以他到广州，这是在猎人队里住了十五年，想想弘法的缘该成熟了，离开猎人队到广州，就是现在的光孝寺。正好遇到印宗法师讲经，他去听，杂在听众里头。听众当中有两个人起了争论，因为讲堂外面，就是大殿外面挂著有幡，风吹著幡，在吹动幡，幡在摇动。有个人说幡动，那个人说不是幡动，是风动，两个人在争，彼此不相让。他在当中插了一句话，他说，「仁者」，仁者是对人的尊称，很客气、很谦虚，「不是风动，不是幡动，仁者心动」。这句话说出来之后，让大家都感觉到惊讶。印宗经讲完之后来看他，然后才暴露身分，知道是第六代祖。
心动，只要心不动，万法就不动，所以真的是境随心转，一切法从心想生。菩萨真正觉悟之后，他心如如，但是他不碍你的动；动静不二，我们动，佛菩萨不动。我们动能够符合有规律，这是善的；脱离了规律，那就有罪过，就有灾难。顺著法性，美好的；违逆法性，那就是所谓天灾人祸，违逆了法性，违背大自然的规律，这是错误的。所以，佛菩萨应化在世间，帮助脱序的这些人，如何教导他回来，一定要依照自然的规则，不要再脱序。人有人之道，天有天之道，畜生有畜生之道，所以十法界叫十道，鬼有鬼之道，地狱有地狱道。有正道，你才能有出头的日子，你要是走到邪道，就麻烦了，你就愈迷愈深，愈做愈错。
所以，十法界是自己心想生的，一切苦乐是自己善恶业所感召的。至於佛菩萨，清楚明了，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。所以菩萨示现在家，示现作人，示现在家，示现从事於种种事业，都给社会大众做最好的榜样，做最好的模范，是这么一个意思，我们要懂得。好，现在时间到了。
诸位法师、诸位同学，请坐。我们接著再看清凉大师的开示。下面是第三，「三愿所为境成利益中，由愿於他成种种德，自获如前所说功德」。「如前所说功德」就是前面经文所讲的，「能获一切胜妙功德」，殊胜微妙功德，全是从自利利他行当中获得的。自利利他意思很深，利他确实是种种功德。自利是什么？实在讲，自利就是在利他行中成就自己的不起心不动念，不分别不执著，这叫自利。自利是离相！离相不是什么都不做，什么都不做你就错了，这个道理你一定要懂。成就众生，即一切法，自利是离一切相，就是做无量无边利益一切众生的事情，自己决定没有妄想分别执著；离妄想分别执著是自利，这个道理我们应该懂。
法身菩萨，从初住到等觉，不就是因为不起心不动念，无始无明习气逐渐消除了！如果他还有起心动念，他这无始无明习气怎么能消得掉？三大阿僧只劫，不起心不动念。成佛之后，不要说成佛之后，就是证得圆教初住以后，破一品无明，证一分法身，永远不会起心动念；起心动念出不了十法界，永远不会起心动念。这个理事我们都很清楚、很明了，那我们在日常生活当中，可不可以修普贤行？可以。清凉大师在《华严经》开头就给我们说出，《华严》十种当机，最后一种是凡夫。什么样的凡夫可以修普贤行（今天我们念的净行品）？大心凡夫。什么叫大心？这是大乘教里常讲，「心包太虚，量周法界」。再讲得明白一点，没有自私自利的心，没有损人利己的心，这个人就可以学普贤菩萨，就可以修普贤行。他对於一切众生是平等的，平等的尊重，平等的爱敬，平等的慈悲，平等的利益，所以成就种种德，这是真的。
成就种种德，他有没有一个成就种种德的念头？给诸位说，没有，决定没有。如果还有真的像经上讲的「成就一切胜妙功德」，他什么功德也没有。为什么？他著相了，他没有离开妄想分别执著，他有什么功德？没有离开妄想分别执著，他所成就的是福德。福德跟功德要辨别清楚，福德只能在六道里头的三善道受报，你种了许多福德的话，你来享福，这个要知道。
你看释迦牟尼佛，一生做出样子给我们看。四十九年，天天教学，天天帮助一切众生解决疑难杂症，解答问题。我们昨天星期五，因为这栋大楼水管出了问题，所以我们不能上课，停了一天，今天中午才修好，请大家原谅。释迦牟尼佛为大家解决问题，随时都有从四面八方来的人，疑难杂症，请他老人家帮助，从来没有拒绝的。从这个地方能够看出佛的身体好，体力强壮，不疲不厌，他不会疲倦，他也不会厌烦。做给我们看，这就是成种种德。他有没有成种种德的想？没有。
我们确实能体会到，那些佛菩萨住世，无论多少年，无论是用什么方式教化众生，从来没有起心动念过。我们要问，他既然不起心不动念，他的法从哪里说出来的？没有起心，没有动念，自性流露！这么出来的，他不需要准备。现在我们凡人讲经、上课都要做准备，他没有，没有准备，全是自性流露。你要看到他，真的一天到晚都在定中，没有人问他的时候，佛是一句话不说；佛心清净，言语很少，这都是教育，都是教导。所以，「那伽常在定，无有不定时」，言语少，不多话！你不问他，他没有话好说；你问他，他给你解答，解答完之后，又回到定中。即使解答的时候，也没有起心动念，也没有分别执著，这才叫胜妙功德。如果不度众生，不帮助别人，「胜妙」两个字，他只有妙，没有胜；说老实话，如果没有胜，妙也没有了。因为自他是一体，是分不开的，有胜才有妙，有妙才有胜，胜妙是一体的二面，这个意思要能体会。
下面说，「然有二义，一通，二别，通则随一一愿，成上诸德，斯为正意」。一百四十一愿，展开来就是佛菩萨无量的行愿，诸位常常听到佛经里面讲法门无量，行愿亦无量！这个一百四十一是把它归纳起来的，为了教学说话方便起见，把它归纳为一百四十一。为什么是一百四十一？前面都说过，表法的意思！所以任何一愿都成就圆满的胜妙功德，为什么？真心是圆满的，自性是圆满的。
就像我们在前面所读到的，微尘里头有世界，一一微尘皆有世界，不是说某个微尘特殊，那里头有世界，其他的微尘里头没有，不是的。一一微尘，没有一个是例外的。那世界多少？无法计算。又何况微尘里面的世界，那个世界里又有无量的微尘，每个微尘里头又有世界，重重无尽！佛家讲深，广容易知，深难知，很不容易理解，重重无尽。就是微尘里面的世界我们也不可思议，无法想像。像《华严》前面所讲的，「华藏世界品」、「世界成就品」里头所说，一一微尘圆满具足！没有缺少一分一毫，圆满具足。而世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，没有底！所以深广难知。
诸佛菩萨如是，特别是法身菩萨。九法界众生，有没有这个境界？肯定有。差别在哪里？差别在我们不知道，有而不知道；他们有，知道得很清楚，这不就是觉迷的事情吗？他们觉，我们迷，只有觉迷的差别，除此以外没有差别。什么是一真法界？什么是华藏、是极乐？此地就是！而是我们妄想分别执著把它变成这个样子。妄想分别执著有这么大的能力？有，看到江本胜博士水实验的报告，恍然大悟！原来我们起心动念有这样大的作用。你看起个善念，水的结晶多美；起个恶念，马上就变得很丑陋。
所以外面的境界，山河大地，有没有灵气？风水好，这边有灵气。什么灵气？那个地方有心善的人、心正的人，他住在那个地方就变成灵气，变成最美