所以，修行要有个标准，这个标准就是经论，多读多闻，标准拿到了，合乎这个标准是善的，不合这个标准是恶的，依照这个标准修正自己身语业错误的行为。你不多闻怎么行？所以，你没有多闻，你的行就没有依据；你的修行没有依据，你怎么修法？用你自己的烦恼，用你自己的知见，我以为怎么样怎么样，这个标准是错的。你的标准是三途六道的标准，不是诸佛菩萨、圣人的标准，不是，你是三途六道的标准。所以不能行这是过失，这是受持正法而不能成就，过失都是因为你没有去做。
下面举两个例子，这大家都知道的，提婆达多、善星比丘这两个人都是佛面前的弟子，释迦牟尼佛每一会讲经他们都在，多闻。他也能说得头头是道，说得天花乱坠，一句也没做到。统统随顺自己的烦恼习气，现在人所说，满脑袋的胡思乱想，争名逐利，财色名食睡、五欲六尘放不下。所以，出家修行造作种种罪业，释迦牟尼佛在世的时候，提婆达多已经给我们表演得淋漓尽致，又何况这三千年以后的现在！出家人所造的这些罪业，造的种种不如法，看看提婆达多不就明白了吗？不是现在有，佛在世的时候就有，不少人，提婆达多是带头的，后面有六群比丘。所以僧团一开端就是龙蛇混杂，里面有好比丘、也有恶比丘。不过佛陀在世那个时候，好比丘的人数占多数，恶比丘人数少，那就是正法。
「行之为得」，这是讲不行的，你看看不依教奉行的，像提婆达多、善星比丘，两个人都是堕阿鼻地狱。真正依教奉行的也举了两个例子，「阿难，身子」，身子是舍利弗，像阿难尊者、像舍利弗、像目犍连、像迦叶，这些人都是依教奉行的。行之为得，他们的「得」是得证果，得开悟、得证果。
「故自利利他之行，并须明达，誓穷法海，为种智因，但应善义，勿著言说」，这几句话是大师在这里劝导我们，给我们提出好的榜样。行门有自利、有利他，烦恼轻，智慧长，这是自利；断十恶，修十善，自利；为人演说是利他。自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情，是永远分不开的。你自行就是做样子给别人看，我学佛了，我是佛弟子，我这一生决定不杀生，不但不杀生，不杀生这里面的深意是决定没有恼害众生的心。害是众生受到伤害，恼是令众生起烦恼，我们要是让别人因我而生烦恼，因我而受害，虽然没有杀他，这也是属於杀生的一种，也是罪业，不能有这个念头。
他害我，我怎么办？我也不能害他，这个道理很深。他害我，我去报复他，我要去害他，我还是要堕三途，我错了，我没有把我的行为修正；我把我的行为修正，这是对的。所以外面人家毁谤我，我们可不可以毁谤？不可以，外面别人陷害我，我不能陷害他。甚至於别人要杀我，你就学忍辱仙人，歌利王割截身体，没有一丝毫瞋恚，没有一丝毫报复，完全接受。这是什么道理？忍辱波罗蜜圆满了。肉身哪有不死的道理？有生必有死，死的方式无所谓，什么方式都可以，你杀随你杀，身就舍掉了，放下了，精神向上提升。忍辱仙人这一往上提升，升到佛陀，成佛了，你说这是多大的自利，自利真利他！歌利王堕地狱，地狱罪受满之后出来，菩萨成佛了，他跟菩萨有缘，他过去杀他，有缘。菩萨发誓「我成佛之后头一个度你」，菩萨没有怨恨，不是说我将来成佛头一个来整你，来报复你，没有；我头一个来度你。这叫正法，这叫自利利他。
学佛你要懂得，你所学的全部要落实到生活行为上，你的心里多快乐。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，没有怨恨，没有报复，心里多快乐；如果你有瞋恚，你有报复，你心里头多难过。你是心里想受苦，还是想得乐？就在你这一念之间。你能够像佛菩萨一样，那就无比清凉自在，业障消了。外面对我们的伤害愈大，消业障消得愈大，伤害愈深，我们很深的业障也被消掉。怎么能还去责怪伤害我们的人，哪有这种道理？人家做很多罪过来替你消业障，这个事情只有学佛，真正学佛的人懂得，多闻不修行的人不懂。为什么？他还有怨恨心，他还有报复心，他还有嫉妒心，这个不行，这不是学佛。虽然受持正法，他只在听闻，他没有修行，关键在这个地方。
我们到底是要真正修行，是真正要消业障，是准备在这一生当中脱离六道轮回，往生极乐世界，亲近诸佛菩萨重要，还是要跟人家争这口气，非报复不可，还搞这个吗？非报复不可，就生生世世冤冤相报，没完没了。不是苦这一辈子，不晓得要苦多少辈子，哪一辈子真正觉悟，「算了，放弃了」，你才能得解脱；你要不忏悔，你要不回头，无量劫之后都是报来报去，太苦了！所以说「故自利利他之行，并须明达」，明白通达，清清楚楚，明明了了。你要明达你一定要闻经，你要多闻、多读你才会明达。
在初学，这个多闻，初学跟真修的人不一样。初学，多闻是怎么？一部经，不断重复的听，这叫多闻。不是说所有一切经论你都听，不是的，初学的时候就一部经，一门深入，长时薰修，这个叫多闻。譬如初学佛的人，我教人的方法，你喜欢《无量寿经》，你听《无量寿经》的讲解，一遍听完之后从头再听，听第二遍，第二遍听完，再听第三遍。听到什么时候才可以换经？听到明达，听到誓穷法海，这是什么？深入！古人有句话说得很好，「读书千遍，其义自见」，你能不能把这部经听一千遍？果然听到一千遍，你成功、你开悟了，为什么？一千遍的人心定了，不再向外攀缘，心定了；心定，智慧开了，大彻大悟。悟了之后，再广学多闻，一切经你只要看一遍，你只要听一遍，全都通达了。
甚至於一部经要不要听完？不要，你们看《六祖坛经》，法达禅师去见六祖的时候。法达是学《法华经》的，诵《法华经》三千遍，三千是个整数，决定是超过。我们知道一年三百六十日，十年三千六百日，《法华经》一天念一部，《法华经》很长，七卷，我们晓得他已经差不多在《法华经》，就一部经上用功，差不多十年了。十年在一部经上，心是定的，虽然心定了，智慧没开。他向六祖大师请教，六祖说我不认识字，我也没有听过《法华经》，你念给我听。他已经读了三千遍了，熟透了，念给他听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖就止住他：可以了，行了，不要再念了，我都明白了。
你看看，听一个开头，后头统统明白了，不要听了。给他讲《法华经》的义趣，法达一听就开悟了。哪个重要？一门深入重要！你开头可不能搞多，你要是广学多闻，那你亏吃大了，学一辈子什么都不通。果然学一部经的话，真正用上十年的工夫，也能像法达那个程度，不定什么一个启示，你觉悟了。守住这个规矩就是持戒，长时薰修，就一门深入，那就是修定；戒定慧三学统统在其中，这个方法多高明。「为种智因」，种智是成佛，成佛的真因。
后面这句话很重要，「但应善义，勿著言说」，你要明了经里面所讲的义理，决不能著相。著什么？言说相。还不是马鸣菩萨所说的吗？「离言说相，离名字相，离心缘相」，你看这个地方这句就是这个意思。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四０八卷） 2005/7/18 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1408
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七「正行甚深」，法首菩萨偈颂第一首，我们先将经文念一遍：
【佛子善谛听。所问如实义。非但以多闻。能入如来法。】
这首偈，在前面我们学习了一半清凉大师的注解。大师为我们说得很明白，法首菩萨并不是说多闻不好，不是这个意思，但是多闻要不修行，就不能够得真实的利益。所以最重要的是闻了之后要解其义，意思要懂，懂得之后一定要落实在生活上，落实在处事待人接物，这样子才能够契入如来境界，这个才重要。他也举出多闻而不能够行的例子，如提婆达多、善星比丘，这是能说不能行。提婆达多也是辩才无碍，很会说，所以他的徒众也不少。最重要的是听了真正能做，清凉大师也举了两位大德，阿难尊者跟舍利弗，这是佛弟子当中多闻而能行的，听了之后他真正肯干，依教奉行。
所以，结论里面结得非常好，「自利利他之行，并须明达」，这个很重要。这真是从初发心到如来地，这个路很长，不是一生一世，生生世世永远不退，才能成无上道。但是我们知道，这一生勤奋修行，来生能不能得人身？得人身能不能闻佛法？闻佛法能不能够遇善知识继续修行？这个都没有把握。我们自己心里总要明白，别人的事情可以暂时放下，自己这桩大事可马虎不得，如果有疏忽，真的是一失人身万劫难复。五戒十善要从心地上用功夫，那才是真的；形式上的持戒，心里面妄想分别执著、烦恼习气还没有放下，那就没有把握了。
往生净土，经论里头说得很多，「心净则佛土净」，我们的心是不是真正清净？心清净的相是什么？烦恼少，自私自利的念头少，名闻利养的念头少，五欲六尘享受的念头少，贪瞋痴慢的念头少，这叫烦恼轻，智慧长，这才能得清净，清净心、清净行跟净土就起感应。我们能不能做到？生活在这个世间，学佛的人多，得清净心的人有几个？真正得清净心的一定是沈默寡言，外面的六尘境界一定是少接触，没有必要确实他不接触，养净，这个我们一看就晓得有功夫。如果还是心浮气躁，贪瞋痴慢没放下，那怎么行？怎么能成就？
所以教（经教）要善学，要会学，真正得利益。不要小看一个人，一个人真正有道德，必定能影响几个人。像我们周边，一个人真正有道德，他会影响这个团体。团体，譬如以我们这个协会来讲，他能够影响协会，协会一定影响常常到这边来参学的同修。人数不要多，有个二、三十个人，四、五十个人，就会影响这个地区。古来历史上有很多这些证明，我们要记取。一个好的地方官员，他能够爱民，能够勤政，他就感动他的下属；下属跟他一样，就感动这个地方。这个地方就少灾少难，邻县有灾难，他这个县没有灾难。
这桩事情一般人把它当作神话来看待，我们看到历史上这些记载是半信半疑。现在我们相信了，不怀疑了，为什么会相信？江本胜先生也不过找五、六十个人，在琵琶湖旁边诚心诚意的祈愿。你看看五、六十个人同时一心，大家心里有这个愿望说出来，「湖水干净了，我很喜欢这个湖水，湖水干净了」。三天之后，湖水果然干净了。很长的时间都没有办法干净，你看看五、六十个人的愿力，能够使湖水干净，湖面上的波浪没有了，水平像一面镜子一样。说明人的意念跟天地万物有感应！我们今天念头不一致，他四、五十个人的念头一致，它就产生很大的力量。我们今天不一致，而且念头很杂、很乱，都是自私自利，都是名闻利养，都是贪瞋痴慢，所以感得的这个境界（我们中国人讲气氛，外国人讲磁场）很不好。
感应的道理被科学家证明了，不是假的，这是事实真相。你要问理，理很深，现在科学家知其当然，不知其所以然。他是屡次做实验都看到这个现象的发生，证明确实所有一切物质跟人的念头（善恶念头）相通。菩萨在此地教导我们，我们要发愿，如果我们这个小道场，小道场人数不要多，印光大师给我们讲，二十个人的道场是最理想。个个成就，这还得了吗？我们看从前，觉明妙行菩萨《西方确指》这个小册子，他建个小道场只有十二个人，志同道合十二个人。十二个人统统往生，圆满功德，一个不漏，你说这还得了吗？这个道场多么殊胜，诸佛护念，龙天善神保佑，这是末法时期最好的榜样。印光大师赞叹，多次的赞叹，我们在《文钞》里头读过。
驾乩扶鸾，《西方确指》是扶鸾扶出来的，印光大师给我们作证，他说这个扶鸾是真的，其他的扶鸾靠不住，这是真的。纯正之法，觉明妙行菩萨就是我们这个世间念佛成功，往生到极乐世界。他把他自己修学的经验、效果，他往生一到极乐世界就倒驾慈航，附在鸾坛上来教导我们。因为他们那个十二个人喜欢扶鸾，结果他就来指导他们。这十二个人跟他过去生中有殊胜的缘分，所以这些人都能够老老实实的念佛，个个往生。真干才行！
我们今天再看第二段，清凉大师注疏第二段，「婆沙四十二云」，婆沙是《大毗婆沙论》，第四十二卷。这个论文里面有这么几句话，有这四句，这四句很重要，「多闻能知法，多闻能离罪，多闻舍无义，多闻得涅盘」。多闻不是不好，你看看佛菩萨在经论里头赞叹多闻，阿难尊者在世尊当年在世这一会是多闻第一，世尊常赞叹他。所以，世尊灭度之后，集结经藏非靠阿难不可，因为佛所讲的经他都听到，记忆力又好。阿难尊者真是天才，听一遍永远不会忘记，所以他来集结经藏。集结经藏是复讲，把佛当年所说的重复讲一遍，不能讲错，讲漏掉可以，你可不能自己加进去。旁边有人记录，听众是五百阿罗汉，都是同学，由同学来证明，阿难讲的确实佛是这么说的，没有说错，这才记录下来。五百人听，如果有一个人反对，这句话就不能记下来，不是少数服从多数，不是的，一个反对都不可以。佛经要取信於后人的，这样的严谨后人才相信，写成文字，大家才能够依教奉行。这是集结经藏当时的情形，要靠多闻。
所以，《论》里头赞叹「多闻能知法」，你要不多闻你怎么能懂得佛法？这个法就是佛法。法是个代名词，我们常讲尽虚空遍法界用一个总的代名词，就称之为「法」。「法」是宇宙间万事万物一个代名词，你才能知法。知法就是佛，佛就是知的意思，佛是觉，觉�