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所以我们看到这两位菩萨，就要想到智慧重要。这里头有一句是智为导故，这句话太重要了，必定是智为先导，智在前面领导你。历事巧愿，这就是圆修，无论是什么境界，下面有一百四十一愿，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘。你看看菩萨遇到了，他怎么样把念头转过来，我们讲转境界！转境界才是真正的转迷为悟，转凡为圣。没有离开群众，没有离开社会，与一切众生和光同尘，起心动念跟智慧相应，他不跟烦恼相应。跟烦恼相应就错了，烦恼是什么？七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，他没有。决定不会跟十恶业相应，十恶业是「身」杀盗淫，「口」妄语、两舌、绮语、恶口，「意」贪瞋痴，决定没有。这些烦恼都是从迷惑里头产生的，智慧里头没有这些东西。
「事近旨远，唯圆行故」，事就是日常生活，所以这很近，旨是宗旨，这意思太深太广！所以菩萨所表现的是圆行，念念圆满，行行圆满，圆满就是跟自性的性德完全相应。底下就给我们具体说明，「文殊则般若观空，智首则沤和涉事」，沤和就是揉和，跟揉和意思完全相同。文殊菩萨代表根本智，代表实智，般若观空，这很重要。真正有真实的智慧，他知道所有的现相，宇宙人生、森罗万象是怎么回事情。《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》后面四句偈就说得更明白，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是般若观空。有这样的智慧，涉猎这些境界，他会不会起心动念？不会。起心动念尚且没有，当然没有分别，当然没有执著，这是什么人？法身菩萨。他不在六道，不在十法界，他在哪里？他在一真法界。一真法界在哪里？遍法界虚空界无处不是。
我们常常讨论这些问题，我用电视的萤光幕做比喻。电视萤光幕就是一真法界，永恒不变，绝不受染污。十法界依正庄严是什么？就是电视里面的画面。无论出现什么样的画面，是善的，还是恶的，是邪的，还是正的，我们电视萤光幕上有没有沾染？没有。真不碍假相发挥，假相决定不染著真性。你从萤光幕上你就能体会到，文殊的慧就是知道事实真相，所以对於事实真相，决定不起心、不动念、不分别、不执著。智首菩萨他就是应化在十法界，应化在六道，应以什么身得度他就现什么身，应该用什么方法帮助众生，就用什么方法，没有定法，没有一定的形相。沤和涉事。虽涉事不碍真，真妄不二，从哪里看？从萤光幕上看，萤光幕本身是真，现的相是妄，妄相，「凡所有相，皆是虚妄」，真妄不二，真妄不相妨碍。
所以，文殊菩萨代表的是萤光幕，智首菩萨代表的是萤光幕里现的这些境界相，我们从这里头细心去体会，能够契入少分。菩萨涉事用心就是这个样子。凡夫怎么样？凡夫涉事用心就著了相，他把幻相当作真的，不晓得「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道；不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。在今天，科学技术可以说是相当发达，少数的尖端科学家他们发现了，发现宇宙之间所有一切万象不是真的，这个发现很了不起。不但所有现相不是真的，时间不是真的，空间不是真的。所以科学家只承认，宇宙之间只有「场」存在是真的，所有一切现相是场变现的，这就跟佛法讲的很接近；佛法讲的万象从哪来的，「唯心所现，唯识所变」。我们想到科学家所讲的场应该是阿赖耶识，真正的自性，自性没有办法，还没有找到，识能变，性能现。
他虽然发现了，试问问他还有没有起心动念？他还有没有分别？还有没有执著？有！还是有。那跟菩萨不一样，菩萨契入境界，真的没有执著，真的没有分别。所以，他再向上一著他能见性，他真能解决问题。科学家要靠工具，要靠机械，离开这些机械、工具的话他也一筹莫展；真正跟修行人不一样，修行人不用这些东西。我们今天探索太空要用望远镜，佛门里面不需要，佛门里有天眼通，不需要用望远镜。我们看微生物要用显微镜，这是工具；阿罗汉看微尘，用天眼，天眼能看远，也能看近，能看大，也能看小，不要用工具。
天眼、天耳、他心、宿命，佛家常讲六种神通，佛说得好，这六种神通是我们的本能，自性里头本来具足，不是从外头来的。我们这个本能为什么丧失掉？不是真的丧失掉，现前有障碍，使你的能力没有办法发挥，你有障碍。障碍是什么？烦恼、习气，佛法把它分为三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这三种烦恼加上习气，你自性里头本具的智慧、德能统统不能现前。佛法教人修行修什么？断烦恼而已。用什么方法帮助你断烦恼？戒律。一定要从这里开始，戒律是性德，本性里头处事待人接物本来就是这个样子；迷失自性之后，一切是烦恼做主，这就变了样子。你看看佛菩萨，他们的生活，他们工作，处事待人接物，你把它记录下来就是这样，那就是随顺性德，随顺自然。我们用这个做助缘规范自己，逐渐逐渐教自己定下来，心不再往外跑了。这是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，把心收回来，这就是学问。
佛法讲定，定是什么？定就是把心收回来。《金刚经》上说得很好，「不取於相，如如不动」。相有没有？有！可不可以接近？可以，没妨碍。不取是什么？不要去执著它，不要去分别它，什么事也没有。你可以受用，你不能执著，你不能分别，这样的人就是觉悟的人。真正了解事实真相的人，他在万象当中，在十法界依正庄严得大自在！《华严经》上讲的，「理事无碍，事事无碍」，得大自在。凡夫为什么这么痛苦？就是样样都分别，样样都执著，错了！理上没有分别执著，事上也没有分别执著。分别执著是从你的妄想里头生的，完全是虚妄，不是真实，你能够舍弃，就对了。
所以，文殊教我们观察、明了宇宙人生真相。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若，讲般若就是讲宇宙人生真相，用了多少时间？二十二年。四十九年，二十二年讲般若，几乎占他老人家一生讲经教学一半的时间。你从这个地方就能够体会到，佛教人般若是他主要的一门功课。
佛一生所说的，大分来讲有华严、阿含、方等、般若、法华，五个大段落，我们今天讲大单元，五个大单元。《华严》是他成道，他三十岁成就，孔子说「三十而立」，他的道德、学问成就了。释迦牟尼佛三十岁为我们所示现的，宇宙人生的真相彻底明了，把他亲证的、所明了的统统说出来，没人懂。所以《华严》是在定中讲的。现在南传小乘不承认，他说《华严经》是龙树菩萨造的，不是佛说的，他不承认。小乘完全是就事论事，你说在定中、在天上，他不相信。小乘人相信「阿含」，释迦牟尼佛示现成道之后，在鹿野苑度五比丘，收了五个学生，天天给他们上课，给他们说法。以后学生是愈来愈多，常随众就有一千二百五十五人，这经上都有记载的，小乘人相信这个事实。你说《华严》在龙宫里面讲的，听众是四十一位法身大士，他们不能接受。
这些经传到中国，中国人能接受，中国人确实是大乘根性。中国人能悟入，能够依照经典的理论、方法去修行，真正契入境界；契入境界就是方东美先生所讲的「人生最高的享受」。所以，文殊智太重要了！有文殊智，才有智首。智首是代表我们现实，无论是生活、工作、处事待人接物，没有一样不圆满，圆行。沤和涉事，涉事不迷於理，涉事就是日常生活当中，在家学佛，你没有离开家庭，出家学佛，你没有离开僧团，这都是事。在家学佛，除了学佛之外，还有他的工作，他的事业；出家学佛，一定要把道德、学问做好，然后才能够担负起教化众生的使命。
所以佛教是释迦牟尼佛的教育，不是宗教，这要搞清楚。用现在的话来说，它是社会教育，像中国过去孔子一样。教学的范围，学生的来源，不分国家，不分族群，不分宗教，只要你来学，肯学，释迦牟尼佛都非常热心的教导。「涉事不迷於理」，就像我们在看电视，电视画面这是事，我们在欣赏画面，涉事。不迷於理是什么？这是空的，不是真有，幻有，妙有。妙有就是有而非有，非有而有，叫妙有；你不能说它没有，也不能说它有。你说它有，错了，「当体即空，了不可得」；你说它没有也错了，画面明明在面前。知道空有是一不是二，不迷於理，理是空。
「故虽愿而无取」，菩萨都有愿，你看看四弘誓愿，愿度众生，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，有愿，虽有愿而无取这就对了。愿是什么？涉事；无取是什么？观空。要知道这一切法无所得，《般若心经》上说得很好，世尊二十二年所说的般若，在中文翻译的经典里面是最大部头的，六百卷，《大般若经》。我看了一遍之后，最后我得一个结论，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。不但世间法如此，佛法也如此，这才叫事实真相。你以为有得，错了，你迷了，你不知道事实真相；事实真相一切都空的，「那我什么也都不要做，愿也不要发了」，你错了，你堕落在空这边。凡夫堕落在有，认为东西真有，他要取，「爱取有」；二乘人听到这一切法皆空，他什么都不干，堕在空里头；堕空、堕有都是错误的。所以菩萨行中道，空有二边都不沾，有愿不空，无取不有，不空、不有。
所以，释迦牟尼佛给我们示现，你看他老人家成就之后，没有一天休息。那么样热心的去教人，哪里有请他就去哪里，徒众是愈来愈多。一千二百五十五人是有成就的，就像孔老夫子七十二贤人，有成就的，没有成就的学生那不知道有多少。有成就的，一千二百五十五人，这些人都跟释迦牟尼佛一样，日中一食，树下一宿。每天吃饭沿门托钵，到四周围村庄、城市里面去托钵。托钵有规矩、有礼节，所以受人尊敬。生活所需的，最低限度，真正做到於人无争，於世无求，一片慈悲。所以要有愿，有愿又不能有取，有取就错。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面的《疏钞》，「沤和涉事」，清凉大师有注解。在注解里面讲，「沤和涉事者，此云方便善巧，即肇公宗本论文」，肇公是僧肇大师，这是鸠摩罗什大师的四大弟子之一。他说「沤和般若者，大慧之称也」，这是真正的大智慧。大智慧落实在日常生活当中，落实在面对著森罗万象，显示出真实智慧的妙用。「诸法实相，谓之般若，能不形证，沤和功也」，诸法实相，证就是宗门里面讲的明心见性。明心见性的人有没有？有。如果他不涉事，不愿意涉事他就走了，他就离十法界，到一真法界里去了。可是绝大多数的菩萨，达到这个境界，他离不离开十法界？他不离开，这就是沤和之功，他能够和光同尘。为什么？在他境界里头已经是理事无碍，事事无碍。住一真、住十法界，无二无别，也就是教下所讲，真正的入不二法门。於是他的大愿兑现了，度众生的愿。
度众生的愿，用现在的话来说，是为一切众生服务，度就是服务的意思，协助的意思，帮忙的意思。帮众生什么忙？众生根性不齐，所以你一定要有真实智慧，善巧方便。对於理、事迷得重的人，也就是说分别执著心特重的人，用什么方法帮助他？用理、用事、用因、用果帮助他断恶修善，这就是帮助他离苦得乐。教他！用理事因果的方法教他，不堕恶道，来生、生生世世享受人天福报，这是对下根人。对中根人，他程度比较高，这也要用理事因果，理用得多；对下根人，因果要用得多，他才会相信，修什么样的因，得什么果报。绝对不是用不正常的手段巧取豪夺，那是错误的，你所得到的统统都是你命里有的，命里没有得不到，都是命里有的。命有，因为你的思想、言论、行为不善，所以命里头有的福报亏折，打折扣了。你还自己以为很得意，「我用这些巧妙手段，我得到这么多东西」，其实错了。你如果用正当的手段，你所得到的比你现在得到的多，多得太多了！
人决定不能造罪业，决定不可以损人利己，那是大错特错；自己如果能够损己利人，你后来的福报会不断向上提升。这个道理讲清楚之后，讲明白了，世间没有贪官，贪官污吏没有了，经商商人也本本分分的。为什么？他真正能得到利益，把他命里的利益天天在增长，不至於亏折。无论哪个行业一定讲道德，讲伦理、讲道德，这个事业才能长久，利润不断会往上升。凡是念头差错了，以为我不骗人，我不坑人，我就赚不到钱，错了，全错了，大错特错！对下根人讲这些，对中根人帮助他破迷开悟，对上根人帮助他转凡成圣。所以对於下根人，因果教育最恰当；对中根人儒家教育，佛法里小乘教育，很适当；对上根人，一乘法、大乘法、上上乘法有用，帮助他真正脱离六道轮回，脱离十法界。
菩萨到这个境界，不证般涅盘，在大乘教来说，不住生死，不住涅盘。这样的人（上根人）他所证得的，佛法有个名词叫无住涅盘。真的他在般涅盘的境界里头，他不证，涅盘、生死二边都不著，所以说不住生死，不住涅盘。不住生死，不是凡夫，不住涅盘，不是如来，他就是菩萨的身分，游化在十法界。哪个地方有感，他哪里就有应，没有一定的色相，应以什么身得度他现什么身。观察众生的根机，应该给他说什么法他就说什么法，这叫善巧方便，这�