，他生智慧。什么叫智慧？一切悉了知。
我们在印度看到释迦牟尼佛，在中国看到六祖惠能大师，给我们做了如实的实验，我们从这两个人身上得到讯息，得到消息了。一切众生跟诸佛如来无二无别，所不同的，佛没有妄想分别执著，众生有妄想分别执著。十法界依正庄严，妄想分别执著程度不同变现出来的境界。所变现的境界，你要知道，相有性无，事有理无，总不离因果。因果，善因一定感善果，恶因一定感恶报。善因得恶报，恶因得善报，佛说无有是处，没有这个道理。在这个地方建立佛法，在这里建立佛陀教育。所以，接受佛陀教育，认真学习这门功课的，天上人间第一等的好人，没有人不赞叹你，没有人不欢喜你。实在讲，我们目的不是希望人赞叹，也不是让人喜欢，我们只想做一个明白人，这一切悉了知就是明白人。明白人，中国人称为圣人，印度人称为佛菩萨。所以佛菩萨跟圣人，那个定义就是明白人，一切悉了知的人，这我们要知道。
真正明白了，一定好学。人生在世，最难能可贵的就是学习。孔夫子说得好，这《论语》上有记载，他说「吾尝终日不食，终夜不寝」，这就是说我一天不吃饭，一夜不睡觉，「以思」，我在想，那当然想得很多了，想了一天一夜，想这世间形形色色，最后得到一个结论，「无益」，没有真正的利益，「不如学也」。想这世间是什么？还不都是名闻利养、功名富贵，无益。夫子也晓得这个东西生不带来，死不带去，佛法讲「万般将不去，唯有业随身」，没有一样东西你能带走，所以没有意义，不如学也。夫子一生好学，释迦牟尼佛一生好学。你看看这些诸佛菩萨、祖师大德，哪个不好学？你再仔细观察他们怎么学法？没有一天不读书。经典、书籍，古圣先贤留下来的，天天读。不但天天读它，天天照做，「学而时习之，不亦说乎」。悦是喜悦，不是外面的刺激，内心里面这个欢喜心往外流，像泉水一样；不是外面的刺激，内心里往外流，我们佛门叫法喜充满，常生欢喜心。你要不学，这种法喜就没有。法喜是自性里头的，你没有这个外缘，学习是缘，虽有法喜，流不出来，你所流出来的是苦恼、是烦恼。唯有真正学习，学是照古人的教诲去学，习是落实，我把我学的东西落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，无比的快乐！
听说现在有工商界的老板招雇工要考《弟子规》。为什么要考《弟子规》？学而时习之，不亦悦乎。员工都能够学而时习，这老板多自在！不用去管员工，员工个个都是有德行、有能力，而且热心服务，道理就在此地。圣人跟普通人，没有别的，好学。夫子也常常讲，人家赞叹他，他说我没有什么能力，我跟大家比的时候很多不如人，但是我有一个长处，好学。「学无常师」、「三人行必有我师」，好学，这是我们要向夫子学的，要向释迦牟尼佛学习的，都是好学。学到之后，一定会落实，绝对不是所学非所用，所学非所用就没有意思了。学以致用，快乐无比。「有朋自远方来」，朋是志同道合，从远方来干什么？来切磋学问，来研究，来探讨，来互相学习，这是人生第一等的乐事，快乐。在学习，或者没有人知道的时候，有没有人知道的时候，「人不知而不愠，不亦君子乎」，这是圣人君子。为什么别人不知道？真正做学问的人、有道德的人绝对不会自我宣传，没这个道理的，都是非常谦虚，非常含蓄。
你认识的人多，这是缘，我们佛法讲法缘。我们跟李老师学教，李老师对於这点非常重视，常常告诉我要结法缘。如果不结法缘，你将来成就了，讲经说得很好，说得天花乱坠，没人听，没有缘。有些人讲得不好，听众很多，他有缘。缘要去结。我们就说，怎么结法？我们那时候生活很穷苦，怎么结缘法？老师笑笑，结缘有时候不需要花钱。李老师是一个星期讲经一次，每个星期三。他说，你到门口去接待这些来听经的大众，欢欢喜喜的接待、招待他们，引他们到讲堂，带他们到座位，他们心里欢喜，这都是结法缘。这不要钱的，笑面迎人，为人服务。介绍别人来听经都是结法缘。他说，如果你有能力，能力不大没有关系，你买一包花生米，一块钱、几毛钱，来的人进来的时候，一个人拿一粒，都结了缘。这是很小的钱，你就结了很多缘。这都是李老师教给我们的，我们也就学会了。他老人家讲经，我们都在外面当招待。所以法缘殊胜。
我在全世界各地方讲经，听众很多，什么原因？缘结出来的。别人对我的布施供养，我没有去盖庙。盖庙是什么？盖庙跟土地结了缘，跟人没有结缘，这就错了。我们把盖庙的钱在整个世界广结法缘，这多殊胜。我一生不盖庙，一生不希望好像自己有个什么地方居住的，没有。释迦牟尼佛一生没有，日中一食，树下一宿。我还没有做到树下一宿，但是自己没有道场。我们离开台湾；在台湾是韩馆长收了一批出家人，用了我的名义，是她收的。她走了之后，这没有法子，这个包袱就交给我了，我在澳洲、在美国给他们建道场。我自己一生当中没有一个家的这个观念，出了家，没有家！这诸位同学要晓得。
我一生非常仰慕印光大师，这也是李老师教给我的，近代的人学印光法师，你就没错。印祖一生不收出家徒弟，一生不建道场，不做住持，不传戒，为我们做出最好的榜样。他是因为乡音太重，他山西人，在南方居住的时间久，跟人家讲开示、讲什么听不懂，这是言语上一个障碍，所以他老人家是用文章、用文字来弘法。这就是诸位今天看到的《印光大师全集》，当年老人家在世的时候，《印光法师文钞》，用文字来弘法，收到很大的效果。所有一切供养他都没有用，衣服，一生就是穿几件旧衣服。所有一切的供养全都拿来做印经、印善书，流通经论善书，一生做这个事情，法布施，我学他老人家这一点。连那个慈善事业都很少做。哪个地方有灾难了，有灾害了，印光法师听到了，也会捐一点钱去赈灾。钱从哪里来？从印经款项里面拨出来。我们这才晓得印经是他的第一个重点，全心全力都在布施佛法，我学了他这一点。跟著他走，决定不会错。这是我们要学习的，懂得怎么个学法。向古人学，决定不错，古人真的有道德、有智慧，懂得怎么做法会产生很好的效果。跟著古人走不会错，自己想开辟一条道路，那很危险。又何况佛法，佛佛道同。释迦牟尼佛所学、所教的，承传古佛，世尊也是述而不作；孔老夫子也是继承古圣先贤，自己没有创造、没有发明。这都是值得我们思考，值得我们学习的。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四五０卷） 2005/10/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1450
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深。文殊菩萨偈颂，还是第六首，我们将经文念一遍：
【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】
这首偈的大意，以及我们应该怎样学习，前面都跟诸位报告过了。现在我们来看看清凉大师的开示，这个注解是他老人家对我们的开示。开示，文虽然不多，说得非常的圆满。第一句是讲「法界是理，生界是事」，这个理是能生能现，生界用我们现在的话来说就是物质、现象。理，它不是物质，它也不是精神，精神都算在事相里头，我们今天讲精神的世界跟物质的世界。在六道里面，色界以下它有色相，我们讲有物质，有物质的存在；无色界就没有物质，我们一般讲是灵界，精神的世界，它不是物质，所以精神跟物质都算在事相里头。
理不是物质也不是精神，精神跟物质都是从它而生的。如果从唯识学里面来讲就好说。唯识讲四分，心心所四分。四分里面有相分、有见分，相分是物质，见分是精神。见相从哪里来的？从自证分来的，所以自证分是体。自证分在此地讲，这就是理，能现能变，能现就是能生。所以宇宙到底从哪里来的？生命从哪里来的？佛在这些道理上讲得很清楚、很透彻，根源是一个，就是讲的法界，或者讲的是法性。法性讲到能生能现，法界就把能所统统都包括在其中。
确实能所是一不是二，能生所生、能现所现是一不是二。古大德确实怕初学很难体会，能所怎么是一？古人用金跟器来做比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用金，黄金来做器皿，无论做多少，千种、万种统统都是黄金制造的，随便拈一法，统统是黄金，金跟器分不开，好像金就是器，器就是金。我们要问，所以这明心见性，见性的人，性在哪里？随拈一法就是。譬如，我问你：金在哪里？你拿一个戒指，这个就是金。没错。你拿一个金的项炼来说，也没错。随便拿一种东西，那就是。金就是器，器就是金。器是金造的，金没有离开器，器没有离开金。你把这个事情，这是容易懂，这是我们常识，这是不难理解的。现在告诉你，法性跟法相是一不是二，性相合起来就叫法界。所以理事圆融，理事不二；性相一如，性相不二。如果真正参透这个道理了，整个宇宙是一个自己。这个自己是什么？就叫法身。
给诸位说，法身跟法界是一个意思。也许你听过，也许你记得的、很熟悉，佛法里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，我们前面一段经文里头念过共同一法身，宇宙是一没有二。不但一法身，「一心」，这个心是什么？这个心是心性，能生能现的；「一智慧」，自性本具的般若智慧；乃至於「力无畏亦然」。换句话说，智慧、德能、相好、福报统统是一，这是很不容易体会的。为什么？不能体会，你体会不到，言语说不出，想像也想不到。佛法在这个状况之下，所以才说「言语道断，心行处灭」，整个宇宙是一体。
所以佛的慈悲从哪里生的？从这里生的。对一切众生的照顾有没有条件？没有条件，而且完全是自然的。要不要照顾？应该照顾。譬如我们这个身体是一个身体，我左手这个地方有个痛痒，右手去摸摸它，应不应该？应该。有没有条件？没条件，自然的。佛对十法界众生的照顾，众生有感，这有痛痒就是感，立刻就去照顾，性德！从这个地方你就会体会到佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，这就体现出来了。中国古圣先贤的教诲「父子有亲」，那个父子有亲的亲爱，就是佛法讲的慈悲为本，一个意思。中国古圣先贤跟佛祖没有见过面，没有在一块交流过，所说的、所教的完全相同，这就是谚语里面所谓「英雄所见，大略相同」；这不是大略，完全相同。人与人，人与天地万物，没有别的，就是个慈悲。
现在，这几天有很多同学在讯息里面见到所谓是瘟疫，这瘟疫叫「禽流感」，我们应该用什么样的心态来面对它？你要是真正通达佛法，慈悲，这个慈悲把什么样灾难都化解掉了。你要问我，这个禽流感怎么发生的？我告诉你也许你不相信，但是是真话，怎么发生的？三毒是根本的业因。三毒是一百八十度的违背了性德，性德是慈悲，叫大慈大悲，慈悲里面哪有贪瞋痴慢？我们今天问问自己有没有贪瞋痴慢？贪瞋痴慢从哪里来的？迷失了自性，还是性德扭曲了。迷失自性的现象就是自私自利。有自私自利的念头，你就把智慧德能变成烦恼，你就把相好变成业报。这个理太深了，知道的人不多，佛菩萨为我们说出来，相信的人也不多。虽说佛弟子对佛很虔诚，不敢说反对，心里头不以为然。迷得深，迷得久，习惯成自然了。这个习惯不是正确的，不是与自性相应的，而是与自性相违背。
我们许多同学都读过《地藏经》，佛在经上讲「阎浮提众生，刚强难化」。虽然在这个环境里面，真的还有一些有缘的人，这些有缘的人根性很利，很容易得度；这里头当然有很复杂的因缘，《华严》常常给我们讲无量因缘，错综复杂；必须有这种逆增上缘帮助他悟入甚深境界，这是我们看到的。再回过头来反问自己，我们是不是在这个逆增上缘当中能够省悟过来？逆增上缘的成就往往非常快速，让人意想不到，就怕你不回头，一回头步伐很快。
所以下面给我们说，这是法界跟生界的真相，「揽理成事」，事是事相、现象，宇宙之间这些现象，物质现象、精神现象从哪里来的？从理来的，理是心性。通常我们讲性是真心、本性，讲心是阿赖耶识；心能变，性能现，事相这么来的。「理彻事表，故云无别」，就像刚才讲的以金作器，器器皆金。心性之理在哪里？就在事上。离开事找不到理，离开理决定没有事。就好像什么？离开器你决定找不到金，离开金决定没有器，就这么个道理。这个道理很深，但是用金跟金器做比喻不难懂，从这个地方确确实实能够悟入。所以金跟器无别，理跟事无别，性跟相无别，这是事实真相，现在人讲宇宙的真理。
下面必然就得到这么一个结论，「是故事则不待坏而恒真」。事有变化，不管它怎么变，它是真的。什么是真？事不是真的，理是真的。就好像一个器，器我们怎么样给它变，金不变。你从器里头看到的金，那个金恒真。所以从金跟器你很容易能够体会这个事实真相。但是换一换，你看这个世间一切万事万物，你就看不出来了。你看到人有生老病死，看到植物有生住异灭，看到这些矿物、山河大地有成住坏空，你只看到坏，看到成住坏空，你没有看到它的真性，我们差就差这一点。明心见性的人他见的是什么？就在事相上他见到恒真，不待坏而恒真。
「理则不待隐而恒俗」，就是说从器上他看到金，从金上他看到器，这种人就叫明心见性。他有没有生死？没有。有没有轮回？没有。这是什么境界？这就叫一真法界。是不好懂，为什么？懂得了，你就是法身菩萨。现在没�