阿难！若有人问：“依此缘而有生耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有生耶？”应该说：“缘有而有生。”
阿难！若有人问：“依此缘而有有耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有有耶？”应该说：“缘取而有有。”
阿难！若有人问：“依此缘而有取耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有取耶？”应该说：“缘爱而有取。”
阿难！若有人问：“依此缘而有爱耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有爱耶？”应该说：“缘受而有爱。”
阿难！若有人问：“依此缘而有受耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有受耶？”应该说：“缘触而有受。”
阿难！若有人问：“依此缘而有触耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有触耶？”应该说：“缘名色而有触。”
阿难！若有人问：“依此缘而有名色耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有名色耶？”应该说：“缘识而有名色。”
阿难！若有人问：“依此缘而有识耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有识耶？”台该说：“缘名色而有识。”
三
阿难！如是缘名色而识＇生＇，缘识而名色＇生＇，缘名色而触＇生＇，缘触而受＇生＇，缘受而爱＇生了，缘爱而取＇生＇，缘取而有＇生＇，缘有而生＇生＇，缘生而老死＇生＇，缘老死而愁、悲、苦、忧、恼＇生＇。如是有一切苦蕴之集。
四
如是既说，“缘生而＇有＇老死”。阿难！如何缘生而＇有＇老死？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全不生时犹如：于天之天相3、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相阿难！若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，其有老死之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓生。
五
如是既言，“缘有而有生。”阿难！如何是缘有而有生耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全不生时犹如：欲有、色有、无色有无一切之有时，可施设生耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，其有生之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓有。
六
如是既言，“缘取而有有。”阿难！如何缘取而有有耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无取之时””犹如：欲取、见取、戒禁取、我语取无一切取之时，可施设有耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有有之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓取。
七
如是既言，“缘爱而有取。”阿难！如何缘爱而有取耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱之时””犹如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱无一切爱之时，可施设取耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有取之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓爱。
八
如是既言，“缘受而有爱。”阿难！如何缘受而有爱耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无受之时犹如：眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受无一切受时、可施设爱耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓取。
九
如是，阿难！缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲＇贪＇生，缘欲而耽着生，缘耽着而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。
十
如是既言，“缘守护而执仗、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。”阿难！如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即一切之无守护时，由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法亦生耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶法生之因，其因缘，其缘＇而＇称谓守护。
十一
如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即无一切守护之时，由悭吝灭，亦施设守护耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓悭吝。
十二
如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无悭吝，即无一切悭吝之时，由悭吝之灭，亦施设守护耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓悭吝。
十三
如是既言，“缘贪着而有悭吝。”阿难！如何缘贪着而有悭吝耶？此乃应如是 知，阿难若任何者，于任何处，一切完全无贪着，即无一切贪着时，由贪着之灭， 亦施设悭吝耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓贪着。
十四
如是既言，“缘欲而有贪着。”阿难！如何缘欲而有贪着耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪着耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有贪着之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓欲。
十五
如是既言，“缘用而有欲。”阿难！如何缘用而有欲耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无用，即无一切用时，由用之灭，亦施设欲耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓用。
十六
如是既言，“缘利而有用。”阿难！如何缘利而有用耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无利，即无一切利时，由利之灭，亦施设用耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有用之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓利。
十七
如是既言，“缘求而有利上阿难！如何缘求而有利耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无求，即无一切求时，由求之灭，亦施设利耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有利之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓求。
十八
如是既言，“缘爱而有求己阿难！如何缘爱而有求耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱犹如：□R、有爱、非有爱””无一切爱时，由爱之灭，亦施设求耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有求之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓爱。
阿难！有如是二法，依二法之结合，则是受。
十九
如是既说，“缘触而有受。”阿难！如何缘触而有受耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无触，即无一切触时””犹如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触由触之灭，亦施设受耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有受之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓触。
二十
如是既言，“缘名色而有触。”阿难！如何缘名色而有触耶？此乃应如是知，阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身，施设名目之触4 （心触）耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身，施设有对触（身触）耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名身及色身，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名目之触及有对触耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相貌时，倘施设名色耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓名色。
二一
如是既言，“缘识而有名色。”阿难！如何缘识而有名色耶？此乃应如是知，阿难！识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于＇名色之＇相耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓识。
二二
如是既言，“缘名色而有识。”阿难！如何缘名色而有识耶？此乃应如是知，阿难！识若不得依据于名色时，于未来，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有识之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓名色。
阿难！由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
二三
复次，阿难！施设我者，至何种程度耶？阿难！施设我为有色、有量者说：“我之我是有色、有量。”又阿难！施设我为有色、无量者说：“我之我是有色、无量。”又阿难！施设我为无色、有量者说：“我之我是无色、有量。”又阿难！施设我为无色、无量者说：“我之我是无色、无量。”
二四
阿难！此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为有色、有量是耶见，盖，可为至言。
阿难！此中，施设我而说有色、无量者，或于现世，施设我而说有色、无量；或于来世，施设我而说有色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为有色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难！此中，施设我而说无色、有量者，或于现世，施设我而说无色、有量；或于来世，施设我而说无色、有量……乃至……于来世，施设我而说无色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为无色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难！如是为施设我者之所说。
二五
阿难！不施设我，不说此者至何种程度耶？阿难！不施设我为有色、有量者，不说：“我之我是有色、有量。”又阿难！不施设我为有色、无量者，不说：“我之我是有色、无量。”又阿难！不施设我为无色、有量者，不说：“我之我是无色、有量。”又阿难！不施设我为无色、无量者，不说：“我之我是无色、无量。”
二六
阿难！此中，不施设我为有色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为有色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、无量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为无色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为无色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为无色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为无色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、无量，不作此说：或于来世，不施设我为无色、无量，不作此说：不思惟：“ 若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为无色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难！如是，不施设我者不作是说。
二七
阿难！要如何观察我耶？阿难！对于受：或以“受是我之我。”或以“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”阿难！如是观察我。或以“受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我。”阿难！如是观察我。
二八
阿难！此中，对于言受是我之我者，不得不如是言．“友！此受有三，是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中，汝见何为我耶？”
阿难！若于某时，领纳乐受，其同时不领纳苦受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳乐受。阿难！若又于某时，领纳苦受，其同时不领纳乐受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳苦受。阿难！若又于某时，领纳不苦不乐受，其同时不领纳乐受，又不领苦受，其时应唯领纳不苦不乐受。
二九
阿难！乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳苦受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于苦受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳不苦不乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于不