诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有六处？缘何而有六处耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有名色故有六处，缘名色而有六处。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有名色？缘何而有名色耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有识故有名色，缘识而有名色。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有识？缘何而有识耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有名色故有识，缘名色而有识。”
十九
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“此识由名色而还，不更上进。于其处生、老、病、死、殁而又生也。则缘名色而＇有＇识，缘识＇有＇名色，缘名色而＇有＇六处，缘六处而＇有＇触，缘触而＇有＇受，缘受而（有）爱，缘爱而＇有＇取，缘取而＇有＇有，缘有而＇有＇生，缘生而＇有＇老、死、愁、悲、忧、
恼，如是而有此等全苦蕴之集也。”
诸比丘！于“集起，集起”之思惟，诸比丘！毗婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。
二十
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无老死？何灭则老死灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无生时则无老死，生灭则老死灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无生？何灭则生灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无有时则无生，有灭则生灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无有？何灭则有灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无取时则无有，取灭则有灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无取？何灭则取灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无爱时则无取，爱灭则取灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无爱？何灭则爱灭耶？”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无受时则无爱，受灭则爱灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无受？何灭则受灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无触时则无受，触灭则受灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无触？何灭则触灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无六处时则无触，六处灭则触灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无六处？何灭时则六处灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无名色时则无六处，名色灭则六处灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无名色？何灭则名色灭？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无识时则无名色，识灭则名色灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无识？何灭则识灭耶？”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无名色时则无识，名色灭则识灭。”
二一
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨如是思惟：“此正觉之观道，由我所证悟：名色
灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，受灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧恼灭，如是此等全苦蕴灭。”
诸比丘！于“灭尽！灭尽”之思惟，毗婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、明生、光明生。
二二
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨于后，以观察五取蕴生灭而住：“色如是，色之集如是，色之灭尽如是；受如是，受之集如是，受之灭尽如是；想如是，想之集如是，想之灭尽如是；行如是，行之集如是，行之灭尽如是；识如是，识之集如是，识之灭尽如是。”
彼观察五取蕴之生灭而住，不久则由无取着，心解脱诸烦恼。”
第三 诵品
一
“诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟：“然，我宣说法！
我宣说法！”诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟：“我得证之比法，实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜，超越寻、伺，微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲；由于人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲，则难见胜缘性及缘起法，因此，亦则难见一切行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而，若我宣说法，但彼等不能知解我之所说，我唯是徒劳、辛苦也。”
二
诸比丘！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，则显现此等前所未曾闻不可思议之偈：
“苦劳我所证 我今何宣说
贪嗔所制者 不易觉此法
逆流行微妙 甚深极难见
微细此正法 爱染暗所蔽
蔽者不得见”
诸比丘！如是，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，心向平适，不宣说法。
诸比丘！于此，大梵天神，知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者心之所念，而如
是＇忆叹：＇“呜呼！此世间实灭亡，呜呼！此世间实消失。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉，心向平适，不宣说法故。”
三
诸比丘！尔时，大梵天犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间，由梵天界消失，现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之前。诸比丘！尔时，大梵天偏袒上衣，右膝着地，合掌向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“世尊！请世尊说法，请善逝说法！有众生少尘垢，因末听法故而衰减，彼等闻法当了悟。”
四
诸比丘！如是言时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，言大梵天曰：“梵天！我亦有是思惟：“今我当说法，今我当说法。”梵天！然，我如是思惟：“我得证之此法，实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜、超越寻、伺，微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲。由于人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲，
则难胜缘性及缘起法。因此，亦则难见一行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而，若我宣说法，但彼等不能知解我之所说，我唯是徒劳、辛苦也。”梵天！其时，我则显现此等前所未闻不可思议之偈：
“苦劳我所证 我今何宣说
贪嗔所制者 不易觉此法
逆流行微妙 甚深极难见
微细此正法 爱染暗所蔽
蔽者不得见”
梵天！如是，我思虑之心，倾向平适，不宣说法。”
五
诸比丘！彼大梵天，二次白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：“世尊！请世尊说法……乃至……。”
六
诸比丘！彼大梵天，三次白毗婆尸世尊曰：“世尊！请世尊说法，请善逝说法。有众生少尘垢，因未听法故而衰减，彼等闻法当了悟也。”
诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，知梵天之劝请，又悲愍诸众生故，以佛眼观察世间；诸比丘！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者以佛眼观察世间，见诸众生，有少尘垢、多尘垢者，有利根、顿根者，有善行相、恶行相者，有易教、难教者，或认识及怖畏来世之罪患而住者。犹如：于青莲华、红莲华、白莲华之池中，有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、未出水面，沉于水中养育：有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、出于水面；有青莲华、红莲华、
白达华生于水中、长于水中、出于水面而住，不为水所污染。诸比丘！如是，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以佛眼观察众生，于众生中有少尘垢、多尘垢者，有利根、顿根者，有善行相、恶行相者，有易教、难教者，或认识及怖畏来世罪患而住者。
七
诸比丘！尔时，大梵天知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，心起思念，以偈白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“登顶立岩者 偏见周围人
如是善慧者 登上法楼阁
离愁普眼人 观彼溺愁众
彼为生老服 大雄战胜者
商主无欠债 于世阔步游
世尊请说法 多有了悟者”
诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以偈告大梵天曰：“为于彼等众 启开甘露门凡有得闻已 则得弃邪信梵天知有害 思劳不说法”
诸此丘！尔时，大梵天：“我得毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，应诺将说法。”
敬礼。右绕毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，则没形于其处。
八
诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是思惟：“我当为谁先说法？谁能速解此法耶？”
诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是思惟：“王子骞荼与帝师之子提舍，住于王城槃头婆提，博学、聪明、有智慧，为长时之少尘垢者。我当先为王子骞荼与帝师之子提舍说法，彼等能速解此法。”
诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间，消失于菩提树下，现于王城槃头婆提之鹿野苑。
九
诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，告守苑人曰：
“来，守苑人！入王城槃头婆，告王子与帝师之子提舍如是言：“尊者！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来至王城槃头婆提，住安稳鹿苑，彼欲见汝等。”
诸比丘！彼守苑人应诺毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者：“唯然，世尊”而入王城槃头婆提，告王子骞荼与帝师之子提舍曰：
“尊者！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来至王城槃头婆提，住安稳鹿苑，彼欲见汝等。”
十
诸比丘！尔时，王子骞荼与帝师之子提舍，备吉祥庄严乘具，乘吉祥庄严乘具向王城槃头婆提出发，至乘具能行之处，下乘而行步诣毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处，诣已，敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，坐于一面。
十一
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，为彼等次第说法，则开示施、戒、天之说；宣说诸欲之过患，出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净，于此，则宣示诸赞叹之胜法苦、集、灭、道。犹如去染污纯净之布，正可受染色。如是王子骞荼与帝师之子提舍，则于其座，远离尘垢，证得法眼：“凡任何集起之法，皆是灭法。”
十二
尔时，彼等依师之教而非依他，已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏，而白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“伟哉！世尊，伟哉！世尊。犹如扶起倒者，揭露隐覆者、示道于迷路者、揭来明灯，使有眼者于暗中得见诸色。如是，世尊以种种方便宣说法。世尊！我等归
依世尊、（归依）法。愿世尊摄受我等，于世尊之处出家，得受具足戒。”
十三
诸比丘！王子骞荼与帝师之子提舍，于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家，得受具足戒。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以法说之教导、激励、令彼等喜悦；并宣示诸行之过患、污秽之烦恼，涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦，不久，彼等之心实无取着，由诸漏而解脱。
十四
诸比丘！于王城槃头婆提，八万四千之大众闻：“毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来住安稳鹿苑。王子骞荼与帝师之子提舍，于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处，剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。”闻已，彼等如是思惟：“王子骞荼与帝师之子提舍，既剃除须发、着袈裟衣，出家而过无家之生活，可见此法、律不劣、彼出家不劣也。王子骞荼与帝师之子提舍，而且于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活，何以我等不出家耶？”
诸比丘！于是，八万四千之大众，由王城槃头婆提出发，诣毗婆尸世尊、阿罗 汉、等正觉者之处。诣已，敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，坐于一面。
十五
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，为彼等次第说法，则开示施、戒、天之说；宣说诸欲之过患，出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净，于此，则宣示诸佛赞叹之胜法苦、集、灭、道。犹如去染污纯净之布，正可受染色。如是八万四千之大众，则于其座，远离尘垢，证得法眼：“凡任何集起之法，皆是灭法。”
十六
尔时，彼等依师之教而非依他，已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏，而白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“伟哉！世尊，伟哉！世尊。世尊以种种方便说法，世尊！犹如扶起倒者，揭露隐覆者、示道于迷路者、揭来明灯，使有眼者于暗中得见诸色。世尊！我等归依世尊、＇归依＇法。愿世尊摄受我等，于世尊之处出家，得受具足戒。”
十七
诸比丘！彼等八万四千之大众，于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家，得受具足戒。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以法说之教导、激励、令彼等喜悦；并宣示诸行之过患、污秽之烦恼，涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦，不久，彼等之心实无取着，由诸漏而解脱。
十八
彼以前八万四千之出家者闻：“毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，来住王城槃头婆提之安稳鹿苑而说法。”诸比丘！尔时，彼八万四千之出家者，由王城槃头婆提出发，诣安稳鹿苑，毗婆尸世尊、阿罗汉�