南传长部经- 第15部分

九

　　复次，摩诃梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声　音，而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。＇彼比丘＇向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求见任何　令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；因此，彼于上下四维，已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。　何以故？摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求任何种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸　天景象。

十

　　摩诃梨！于此，有比丘向东方，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于东方已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘如是向东方，修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导
致贪欲之诸天声音。

十一

　　复次，摩诃梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天　景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。由彼比丘向上下四维、修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求任何令人可　爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于上下四维，已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以　故？摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”　
　　“摩诃梨！此非无，是善宿不得闻有天声音之理由也。”

十二

　　“世尊！诸比丘为自作证此等三摩地之修习，而于世尊之处，修习梵行耶？”
　　“摩诃梨！诸比丘于我处修习梵行，非为自作证此等三摩地之修习。摩诃梨！实有比此更殊胜之诸法，为实证此殊胜之诸法，诸比丘于我处修习梵行。”

十三

　　“世尊！此等是如何之法耶？”
　　“摩诃梨！于此，比丘为偏断三结，入于预流，其性不堕，必定趣证三菩提。摩诃梨！诸比丘为实证此殊胜之诸法，于我处修习梵行。
　　摩诃梨！又有比丘偏断三结，而稀薄贪欲、嗔恚、愚痴，入于一来果，唯一次来此世界＇欲＇，作苦恼之终尽。摩诃梨！诸比丘！为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
　　摩诃梨！又有比丘偏断五下分结，成为化生者，于其般涅槃，为不还来此世界。诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
　　摩诃梨！又有比丘偏尽诸漏，于现身自证如，作证无漏解脱、慧解脱，成就而住。摩诃梨！诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
　　摩诃梨！此等之诸法（四圣果）为殊胜之法，诸比丘为实证此等之诸法，于我处修习梵行。”

十四

　　“世尊！然，为实证此等之诸法，有道、道迹耶？”
　　“摩诃梨！为实证此等之诸法，实有其道、道迹。”157　“世尊！何者是其道、道迹耶？”
　　“此八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。摩诃梨！为证此等之诸法，此是道、道迹。

十五

　　摩诃梨！我住憍赏弥之瞿师罗园，其时，普行者满提左与持木钵之弟子阇利耶，诣至我处，问讯而立一面，作如是言：
　　“友！尊瞿昙！其命与身，是一或是异耶？”
　　＇我答曰：＇“然者，谛听，善思念之，我当说。”
　　彼等二出家者答：“友！唯然，”我如是曰：

十六

　　“友！如来出现于世，是应供者、正觉者……乃至……＇如沙门果经四0六三节之广说，＇友！比丘如是令戒具足也。……＇如沙门果经六四七五节之广　说，＇……乃至……具足初禅而住。友！如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异”者，当为相应耶？”
　　“友！不相应3也。”
　　“友！我亦如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”

十七

　　“……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，＇如沙158　门果经七七八一节。＇友！如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是　异。”当为相应耶？
　　“友！此说为不相应。”
　　“友！我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”

十八

　　“……乃至……＇如沙门果经八三九六节之广说，＇彼心倾注于智见。如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异。”当为相应耶？”
　　“友！此说，为不相应。”
　　“友！我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”

十九

　　“……乃至……＇如沙门果经九七节之广说，＇更证知不再来此生。如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异，”当为相应耶？”
　　“友！如是知、如是见之比丘，其说为不相应4。”
　　“友！我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。””　世尊如是说已。离车子奥他达，欢喜世尊之所说。

注：
1　。奥他达（兔唇）亦称摩诃梨。摩诃梨是姓，兔唇是其名之通称。
2　。称迦叶，是那耆多的姓。
3　。原本之文面为“此语是相应。”于觉音注kallm解作yuttam闻为相应，但一面促其答为不相应，彼等以答为相应以知道其次，我如是知、如是见，不言：同、异，以示更高之　境界为不相应，（Sumahgalavilasini　P。216锡面版），如右之关系，故此问答之处，感觉少有出入，而以暹罗本，此处加入na读之，这样较善通其义，故从　暹罗本译之。　
4　。原本至此始插入na。



七　阇利经

　　汉译亦没有相当于本经的。其内容于经之首尾，插入与摩诃梨经不同之数句以外，完全与摩诃梨经之一五一九相同。所以从此部份省略之。

一

　　如是我闻。一时，世尊住憍赏弥之瞿师罗园。其时，普行者满提左与持木钵之弟子阇利，诣往世尊之处。诣已，共相问候致意，退立一面，如是言：
　　“友！尊瞿昙！命与身是一、或是异耶？”
　　“然者，友！谛听，善思念之，我当说。”
　　彼二出家者，应诺世尊曰：“友！唯然。”

二~五

　　“友！如来出现于世，＇如来是＇应供者、正觉者……乃至……友！我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”＇同摩词梨经一六”一九节，故略之。＇
　　世尊如是说已。彼等二出家者，欢喜世尊之所说。


八　迦叶师子吼经

　　本经相当于汉译长阿含卷第二五之裸形梵志经（大正藏一）。最初列举种种苦行，虽然
修此者，称为沙门或婆罗门，但真正的沙门婆罗门，是得戒具足、心具足、慧具足者，
于此意义上，佛是比谁都优胜，又述外道出身者，要来出家受戒，须四个月之观察期间。
本经虽说苦行决非证道之方便，但详细地举出苦行之种类是应注意。

一

　　如是我闻。一时，世尊住委若国之康那揭陀罗（金槃）鹿野林。尔时，裸行外道迦叶，诣世尊之处。诣已，与世尊共相问候致意，交谈忆念之语后，立于一面。立于一面之裸行外道迦叶言世尊曰：

二

　　世尊瞿昙！我闻：“沙门瞿昙，呵责一切苦行，绝对非难、骂詈一切弊秽生活之苦行者。”尊瞿昙！彼等如是言：“沙门瞿昙，呵责一切苦行者，绝对非难、骂詈一切弊秽生活之苦行者”，彼等确实述尊者瞿昙之说1，而非以不实诽谤世尊瞿昙耶？又同任何人之主张之大小言论，不至非难耶？＇所以如是问，＇我等实不愿诽谤尊者瞿昙也。”

三

　　“迦叶！如是言：“沙门瞿昙，呵责一切苦行，绝对非难、骂詈一切弊秽生活之苦行者”，彼等实非述我之所说。又彼等以虚假之伪言诽谤我也。迦叶！于此，我以清净超人之天眼，见……乃至……或弊秽生活之苦行者，身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。迦叶！我更以清净超人之天眼，见……乃至……或弊秽生活之苦行者，身坏命终之后，生于善趣、天界。迦叶！于此，我以清净超人之天眼，见……乃至……或少苦住之苦行者，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。迦叶！我更以超人之天眼，见……乃至……或少苦住之苦行者，身坏命终后，生于善趣、天界。迦叶！如是，如来如实知此等苦行者，来、去、死殁、又出生，我何以呵责一切苦行者，绝对非难、骂詈一切弊秽生活之苦行者耶？

四

　　迦叶！或有沙门、婆罗门，聪明、博学，善于论争，游行＇各处＇，如细心之＇弓术＇射串毛发，谓以智慧，摧破诸见。彼等与我，或某分一致，其分不一致。或有彼等称“是”者，我亦称“是”；或有彼等称“非”者，我亦称“非”。或有彼等称“是”者，我称为“非”：或有彼等称“非”者，我称为“是”。或有我称“是”者，他者亦称为“是”；或有我称“非”者；他者亦称为“非”。或有我称“是”者，他者称为“非”；或有我称“非”者，他者称为“是”。

五

　　我去对彼等如是言：“友！凡我等不一致之处，则放置＇不言＇，凡于一致之处，于此智者，由师对师，由教团对教团，应各自审问、究明、合议：此等法于诸贤为不善者，应言为不善；为有罪者，应言为有罪；不应为者，当言不应为；于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽；于此＇沙门、婆罗门＇之师中，谁能完全舍离此等＇恶＇法耶？是沙门瞿昙或是其他尊贵教派之师耶？”

六

　　复次，迦叶，有是处，有智者，各自审问、议论，如次曰：“凡此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为：于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于＇此沙门、婆罗门＇之师中，是沙门瞿昙，比其他尊贵教派之师，更完全拾离此等＇恶＇法也？”迦叶！我实于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。

七

　　复次，迦叶！凡智者于此，由师对师，由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“此等法于诸贤善者，应言善；非善者，应言非善：应为者，当言应为；于圣贤相应者，当言于圣贤相应；清净者，应言清净。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，谁能获得完全此等＇善＇法耶？是沙门瞿昙，或其他尊贵教派之师耶？”

八

　　复次，迦叶！凡有是处，智者审问、究明、合议，如次曰：“此等法于诸贤善164　者，应言善，非善者，应言非善；应为者，当言应为；于圣贤相应者，当言于圣贤相应；清净者，应言清净。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，是沙门瞿昙，比其他尊贵教派之师，获得更完全此等＇善＇法。田迦叶！我实于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。

九

　　复次，迦叶！诸智者，由师对师，或由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“凡此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为：于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，谁能完全舍离此等＇恶法耶？是瞿昙之弟子众，或其他尊贵教派之弟子众耶？”

十

　　复次，迦叶！凡有是处，诸智者审问、究明、合议，而如次曰：“凡此等法于诸贤不善者，应言于诸贤不善；有罪者，应有罪；不应为者，当言不应为；于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，是沙门瞿昙弟子众，比其他尊贵教团师之弟子众，更能完全舍离此等＇恶＇法。”迦叶！我等实于此各自审问、究明、合议之中，为多数智者所称赞。

十一

　　迦叶！凡智者于此，由师对师，或由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为；于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，谁能完全获得此等＇善＇法耶？是沙门瞿昙之弟子众，或其他尊贵教团师之弟子众耶？”

十二

　　复次，迦叶！凡有是处，诸智者审问、究明、合议，而如次曰：“凡此等法于诸贤善者，应言善；非善者，应言非善；应为者，当言应为；于圣贤相应者，当言于圣贤相应；清净者，应言清净。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，是沙门瞿昙之弟子众，比其他尊贵教团师之弟子众，获得更完全此等＇善＇法。”迦叶！我等于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。

十三

　　迦叶！有道、有道迹。能登此者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者。”又迦叶！能登何道、何道迹者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者”耶？是八支圣道。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。迦叶！此实道、道迹也。登此＇道、道迹＇者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙，是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者。””

十四

　　如是说时，裸形迦叶白世尊曰：
　　“友瞿昙！如下之种种苦行，或有沙门、婆罗门，称为沙门法、称为婆罗门法，即：离服裸形、无礼仪＇法＇、舔食后之手＇指＇、＇施主为与食＇恳请挨近、恳请少待皆不受＇施＇食，持来、持请、招待亦拒之不受，不从瓶、或皿直接受食，置于阈内、于杖之间、于杵之间＇皆＇不领受