智的本性有着清楚的了解与洞见。 他有洞见； 了解这一切现象本身没有什么实质或者精髓。 他把它们看成是无常； 苦； 非我； 在整个修持中保持着这个深刻的洞见。
明辨万物实相的是知觉（the knowing）。 这个知觉并不对事物产生愉快或者悲哀的感觉。 愉快的状态是 “生”； 苦恼的状态是 “死”。 假如有死； 那里就有生； 有生； 那里就有死。 这个生死过程就是vatta – 无穷无尽的生死轮回。
只要禅修者的心智还受到习惯影响； 象这样动来动去； 毫无疑问缘起与重生的原因还继续存在； 没有必要问别人。 佛陀彻底观照了行蕴的特质； 结果就可以放下行蕴； 再放下五蕴中的每一蕴。 他成了一个独立的观察者； 只承认它们的存在； 不作它想。 假如他经历到愉快的心智客体； 他并不为之着迷； 只是看着； 保持对它们的了解。 假如他经历不愉快的心智客体； 他并不对感到反感。 为什么？ 因为他已经明辨了真相； 因此断除了重生的理由与条件。 维持重生的条件不再存在了。 他的心智在修持中已经达到这个地步； 对自身的理解有了自信与确定。 这是个真正宁静的心智； 免除了生老病死。 它无因无果； 不依赖于因果； 它独立于缘起。 一切因已不存在； 已除尽了。 他的心智超越了生死； 苦乐； 善恶； 超越了言辞与概念的限制。 不再有任何条件能在他的心智中升起执取。 任何对生死和缘起过程的执取； 都与心智与心理因素有关。
心智与心理因素确实作为现实的一部分存在。 它们确实存在于常规的现实； 但是佛陀观察到； 无论我们对它们了解多少； 相信多少； 也没有真正利益。 那样并不能找到真正的平静。 他教导我们； 你一旦了解了它们； 就应该把它们放下； 舍弃它们； 松开它们。 因为心智与心理因素正是引导你在生活中为善为恶的原因。 假如你明智； 它们就会引导你为善； 假如你愚蠢； 就会引导你为恶。 心智与心理因素就是这个世界。 佛陀用世界的事物来观察世界。 在获得如实知见之后； 他了解了世界； 自称为世间解（lokavidu）也就是明察世界者。
你在了解真相之前； 必须培养奢摩他与维巴沙那。 从书里学习； 也许可以获得心智与心理因素的理论知识； 但是你不能用那样的知识来切实地斩断贪； 嗔； 痴。 你只研究了贪； 嗔； 痴的外在特点； 只是在描述杂染的不同特点……贪婪是这样的； 嗔怒是那样的； 等等。 你了解的； 只是它们的外在特点与表面状态； 也只能在那个层次上谈论它们。 你也许已经得到了一些知觉（awareness）与洞见； 但重要的是； 当杂染真的在心智中升起时； 心智是否受到它们的控制； 呈现它们的特点呢？ 比方说； 当你遭遇一个不喜欢的思维客体； 会产生一种反应； 导致心智呈现某些特点。 你是不是执着于那个反应？ 你能不能放下那个反应？ 你一旦意识到升起的反感； “知觉”是不是就把反感储存起来； 还是说见到之后； “知觉”就能立刻把它放下呢？
假如你经历不喜欢的事； 仍然把反感储存在心里； 你必须重头开始修。 因为你还有错误； 修持仍然不圆满。 假如达到了圆满地步； 心智就自动把事情放下了。 要这样子看待修持。 你在修持时要切实深入地探索心智； 通过洞见； 获得成果（paccatam）。 假如你试图根据理论； 以意识的不同时刻的数目和它们的各自特点来描述心智和心理因素； 那还很不够。 真相比这要复杂得多。 假如你真要了解这些东西； 你必须获得清楚的洞见； 和透视事物的亲身理解。 假如你没有任何真正洞见； 又怎么能超越理论呢？ 那是没有结果的。 你就得永远学下去。
因此禅修是最重要的。 在我个人的修持中； 我并没有把所有时间花在研究所有关于心智和心理因素的理论描述上。 我观察 “知觉”。 心智升起反感的想法时； 我问： “为什么有反感？” 假如有喜爱； 我问： “为什么有喜爱？” 这就是禅修的方法。 我不了解那些比较精细的理论要点； 也没有去把心智与心理因素作详细的分解。 我只是始终在对付心智中的那一点； 直到整个解决了反感与喜爱的问题； 让它们彻底消失。 不管发生什么； 假如我能把心智带到一个地步； 在那里喜欢和不喜欢终止了； 那就超越了苦。 心智已达到了无论经历什么都能保持自在的地步。 没有执取； 没有粘着…它停止了。 这就是你的修持该瞄准的目标。 假如其他人要谈理论； 那是他们的事。 不过到头来； 不管谈了多少； 还得回到这一点进行修持。 你谈得不多； 也是从这一点进行修持。 无论你谈多谈少； 都得回到这一点。 假如有生； 它从这里来。 有灭； 也在这里进行。 无论心念怎样繁殖； 没有多少差别。 佛陀称这个地方为 “知觉”（that which knows）。 它的功能是了解如实知见。 一旦你真正明辨了真相； 就会自动地了解心智与心理因素的行动模式了。
心智与心理因素一直在欺骗你； 一刻也不停。 你在读书时； 只不过是在研究这个欺骗的外在形式。 你在学习那些东西时； 它们同时也在欺骗你。 只能这样来形容它们。 即使你了解它们（的欺骗性）； 那一刻它们仍然迷惑你。 事情就是这样。 佛陀并没有让你只了解苦和杂染的名称； 他的目的是让你真正找到修持的道路； 引导自己走向对苦的超越。 他教导我们去探索； 去找到苦的原因； 从最基本的苦； 到最精细的苦。
戒； 定； 慧
我个人来说； 我没有大量的理论知识； 但已经能够修行了。 要了解正道从戒德开始； 就足够了。 开始有戒德（sila）很优美。 中间有奢摩他（samatha； 定）很优美。 最后有智慧（panna）很优美。 随着你修行的深入； 它们就出现了； 尽管你仍然可以把它们看成修持的三个分开部分； 但它们却是一体的。训练的先决条件是戒德； 其实也需要智慧； 但我们一般说修持从戒德开始。 那是基础。 只是智慧是决定修持戒德有多成功； 多圆满的因素。 你需要观照自己的言行； 探索因果过程； 那都是智慧的作用。 你得依靠智慧来确立戒德。
根据理论； 我们说先有戒德； 奢摩他； 之后是智慧； 不过我对这个作了思考； 觉得智慧是修持所有其它方面的基础。 你需要完全理解你的言行对心智的作用； 理解有害效果是怎么来的。 通过推理思考； 你用智慧作向导； 控制从而净化你的言行。 你的言行同时受到善与恶的思维状态影响； 假如你了解了它们的不同特点； 你就看见需要修的地方了。 你会看见； 假如要培养戒德； 就得行善弃恶。 一旦心智放弃恶行； 培养善行； 它就会自动地朝内走； 变得坚固稳妥。 在心智对言行不再有疑问与不确定时； 心智就会坚定不移； 为固守奢摩他提供了基础。
这个坚固的定力又形成了修持中更有力的； 第二能量来源； 让你能更全面地观照视觉； 听觉和其它官感。 一旦心智坚定不移地确立了宁静与念住； 你就可以持续地观照形态； 感觉； 感知； 思维； 意识； 观照色； 声； 嗅； 味； 触； 想； 就能看见这一切在不断升起。 结果你对这些现象和它们怎样依天性而升起的真相； 获得洞见。 有了不间断的知觉； 就有了产生智慧的因。 一旦有了明晰的如实知见； 你那个老的自我感就会逐渐从过去的影响状态中给拔除； 转变成智慧。 到最后； 戒； 定； 慧就会在修持中融合起来； 成为持久合一的整体。
智慧增长了； 会培养奢摩他； 让它更加稳定； 不可动摇。 奢摩他越坚固； 戒德就越坚定越圆满。 戒德圆满了； 就会培养奢摩他； 而奢摩他加强后； 又导致智慧的成熟。 修持的这三个部分是很难分开的； 它们有那么多相互重叠之处。 它们一起增长； 组成了佛陀所称的正道（magga）。 当戒； 定； 慧达到顶峰时； 正道就有足够力量摧毁杂染。 无论升起的是贪； 嗔； 痴； 只有正道有力才能摧毁它。
佛陀教导的作为修持体系的四圣谛是： 苦（dukkha）； 苦因（samudaya）； 灭苦（nirodha）； 和灭苦之路（magga）； 后者指的是戒； 定； 慧； 训练心智的方式。 尽管我大声讲戒；定； 慧这三个词； 它们却不存在于外面； 而是根植于心智本身。 戒； 定； 慧的天性； 是要不断起作用； 不断成熟起来。 假如心智中正道很强； 无论经历到什么客体； 无论是形态； 声音； 嗅觉； 味觉； 触觉； 正道都会占上风。 假如正道弱了； 杂染就占上风。 正道强； 就会摧毁杂染。 假如正道弱； 杂染强； 正道就会给摧毁。 杂染会毁灭你的心。 要是面对出现在意识里的形态； 感觉； 感知； 思想； 你的念住不够快； 它们会把你摧毁。 正道与杂染就这样一齐走。 修持中注意力集中的地方是你的心智。 你在正道上每走一步都得与杂染争斗。 就好象在你心里有两人在争论； 实际上只是正道与杂染在搏斗。 正道的功能是掌握心智； 培养观照佛法的能力。 只要你能够继续观照； 杂染就会输。 但是任何时候； 你的修持减弱； 杂染重占上风。 正道就消失； 杂染取而代之。 这两方面必须不断这样争斗； 直到争斗结束； 分出输赢。
到最后； 苦； 苦因； 灭苦； 灭苦之道就会在你的心中确立起来。 那时候你就已经切切实实地修行到洞察了四圣谛的地步。无论升起什么苦； 无论以什么形式； 都一定有因。 那就是第二圣谛苦因。 因是什么？ 那是你戒；定；慧的修持比较弱。 正道弱时； 杂染就占了上风。 它们控制了心智时； 就成为苦因； 不可避免地产生各种苦。 假如苦升起来； 就意味着灭苦的那个方面消失了。 升起正道的因素是戒； 定； 慧。 它们力道足时； 正道的修持就会势不可挡； 就会灭除苦因。 那个时候； 苦就屈服了； 不再升起； 因为正道的修持正在斩断杂染； 苦就在心中消亡了。 为什么你能灭苦呢？ 因为对戒； 定； 慧的修持已经达到最高阶段； 也意味着正道达到了不可停止的地步。 我说； 你要能这样修持； 那么你关于心智与心理因素的理论知识学到哪里都无关紧要了； 因为到头来； 一切都汇集到这一个地方。假如心智超越了概念上的知识； 就会对禅修极其自信与确定； 因为它已经超越了一切疑惑。 即使它开始走偏； 你也不必追多远就能把它带回正道上来。
芒果树叶是什么样的？ 只要捡起一片叶子看看就知道了。 哪怕你看了一万片叶子； 也不会比看一片叶子了解更多。 基本上它们都一样。 你看一片树叶； 就了解了所有芒果树叶。 假如你看芒果树干； 只要看一株就了解了所有树干。 一切芒果树干都一样。 即使有千万株。 只看一株就看见了一切。 佛陀教导我们要这样修持佛法。
戒； 定； 慧就是培养佛陀称为正道的方法； 但是正道仍然不是佛陀教导的中心。 它本身不是目标； 本身并非佛陀想要的。 但这个正道指向内心。 就好象从曼谷到农帕蓬寺这里。 你要的是到达这个寺院； 并不是要这条路或者柏油材料； 但是为了旅行； 你需要用这条路。 路与寺院并不是一回事。 路只是通往寺院； 但你要想到寺院； 就得走这条路。你也许会说； 戒； 定； 慧并不组成佛教中心； 但他们确实是通往佛教中心的路。 你一旦把。 戒； 定； 慧修到最高阶段； 结果就升起了平静。 这是修行的最终目标。 一旦心智平静下来； 即使你听见声音； 它不打扰你。 达到这样的平静状态； 你不再会在心智中造出什么来了。 佛陀教导我们放下。 因此无论你经历什么； 就不必恐惧担心。 修行到了真正有成果的地步； 你有了亲身洞见； 就不再必须相信别人说的话了。
佛教并不是建立在什么奇异能力基础上的。 它并不依赖于展示各种奇迹； 神通； 或者超人素质。 佛陀没有赞扬或者鼓励那些东西。 这种能力也许存在； 随着你的禅定； 也许可能发展出来； 但是佛陀并没有加以赞扬或者鼓励； 因为它们可能会让人误入迷途。 他赞扬的只有那些能够让自己从苦中解脱的人。 这点他们得依靠修持才能做到。 我们的工具是； 布施（dana）； 戒； 定； 慧。 这些就是我们必须培养的。这些东西组成了指向内心之路； 但是为了到达最后目的地； 必须首先有智慧来保证正道的培养。 八正道； 也就意味着戒；定； 慧。 假如心智被杂染覆盖； 路就不能通畅。 假如正路强大； 就能摧毁杂染。 假如杂染强大； 就会摧毁正路。 修持就是这两个东西在争斗； 一直到正道终点。 它们得不停地斗； 直到达到目标。
执取的危险
修持的工具与助缘是艰苦与困境。 我们必须依靠耐心； 坚韧； 自制； 节俭。 我们必须为自己来修持； 让修持从内心出发； 让自己的心智有彻底改变。
不过学者们倾向于有许多疑问。 他们坐着禅定时； 一旦有了一点点宁静； 就开始想； 也许自己达到了初禅。 他们倾向于这样想。 但思想一旦开始繁殖起来； 心智就从目标转开； 禅定完全受到干扰。过一会又来了； 以为自己已经达到了第二禅那。不要开始繁殖那些想法。那里没有什么路标告诉你禅定达到了哪个层次。 没有路标会跳出来说： “此路去农帕蓬寺。” 你一路上没有什么（路标）可读。有一些著名的老师给出了第一； 第二； 第三； 第四禅那的描述； 但这些讯息只存在于外在书本。 假如心智真的进入了这样深的静止层次； 它不知道这种描述。 有知觉（awareness）； 但是它不同于你的理论学习中获得的那种知识。 那些学过理论的人坐下来禅定时假如还抓着学过的东西； 想记下自己的经历； 想知道自己是否达到了禅那； 他们的心智马上就受到干扰； 离开禅定。 他们不会有真正的理解。 为什么？ 因为那里有欲望。 一旦欲望升起； 无论你在作什么禅定； 心智就退却了。 你要学会怎样放弃一切思考与疑惑； 彻底放弃； 放弃一切； 这个很关键。 你应该就把当下的身； 口； 意作为基础； 不要带别的。 观照心智的状态； 不要拖着教科书跟你走。 你进入的禅修境界里没有教科书。 假如你