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佛陀时代的印度外道都建立一个永恒不变的我（大我、梵我、清净的我），内在是我，内心的反射投射到外面就变成主宰，希望外面有一个大力的主宰。佛陀追根究底，发现了一个最主要的因缘（即众生贪爱、染着、造业的原因）是因为起了我见我执的实有感――希望永恒存在的意欲。那时的印度，很多外道及宗教界的思想，在这一方面特别发达。佛陀最初也是照这个观念去修行体会，结果发现即使禅定中最高的四空定（非想非非想定）都无法解脱。最后用缘起的观照才发觉真相，因了悟缘起而证道超越，他脱落的就是所有外道宗教里最执着的我见，这就是生死的根本，因为证到无我而超越出来了。所有的神教都不离我见的观念，佛陀悟道后开创了“无常、无我、涅槃”的三法印，破除的就是外道的我（自性）见。所以这里的我见就是生死轮回的根本。我见也是有原因的，往前追溯就是无明，即对真理实相的无知。
佛陀悟道后开示的就是四圣谛：众生都在痛苦烦恼生死苦迫中，这叫苦谛；追寻其原因，这叫集谛；消除这些原因而得解脱，这叫灭谛；消除的方法，这叫道谛。对于人生现实的苦迫，必须要找到真正的原因，然后用正确的方法才能消除它而彻底解决，这就是苦集灭道的内容和步骤。但是一般人听到苦集灭道，往往会说：“那是小乘的啦”，而不知道这是佛法最根本的东西，离开了这些真实的内容和实践方法，找不到真正的原因，如何解脱？坦白说，佛法讲的是无我，破除的就是自性见（我见）。但是学佛修行，修到最后却认为有一个永恒不变的“我”，即使说什么“清净的我”，那跟外道又有何不同？哪里还谈得上解脱！不但没有破除我见，还在增强我执，请问：你怎么解脱？那不是跟外道完全一样吗！佛法根本的与世不共的特质在哪里？就是无我！体证无我的人才能止息执着和贪爱，才能真正解脱涅槃。很多人都会恐惧：“解脱证入无我，不就是没有‘我’了吗？那怎么行！”你一定要有“我”，谁反对？不过那可是生死的根本喔！你一定要活在那个观念中，那是你自己的事，痛苦是你自己痛苦，没人反对你的。佛陀告诉我们的是真相，信不信是你自己的事情。其实在佛陀的年代，他是这样对弟子们开示的：‘谛听，谛听，善思念之。’我讲的法，你不要马上相信，在自己生命生活中去验证，等你体会到了，再相信。佛陀是这样的科学化！没有叫人家盲目相信崇拜，没说过：你信我才得救。
如果碰到六师外道，不管三七二十一，先相信了再说，那我们还爬得出来吗？还能真正解脱吗？任何一个宗教都是叫人先相信，甚至还有你不信就砍你，你不信就下地狱，那不是在恐吓吗？真理不是这样的，就像现在学校教授的一些理论，在实验室用科学理论程序公式经过实验，等实验的结果出来后证明果然如此，才能信服这是真正的知识。佛法也是一样，如果叫你先相信，那就是迷信了。如果碰到一个邪见的人，我相信他，那不惨了吗？如何抉择他是最有智能的真正的明师、善知识？就是看所学的理论，能否在我们生命中印证、实践而能受用？证实如此，我们才信。佛陀从来没有叫人家迷信崇拜他，也没有认为自己是主宰的神和领导者，他说：“我亦僧数（是出家人中的一个），”就是这样极其平凡的心。佛陀时代的僧团最民主化，我们现在还不如他们。佛陀的民主是有什么事大家开会（羯磨），大家制订出来的公约大家要遵守，犯了制订的戒律，你要在大家的面前忏悔，由大家来决议。如果你不愿意接受，不听大家的劝导决议，就把你赶出去（叫默摈、摈除）。如果你犯错了，愿意在大家面前忏悔，在人们能原谅的某种程度下的忏悔后，就恢复清净了，继续过着正常规律的生活，这就是当时的民主。没有说我有权，你要听我的。佛陀的戒律，佛陀僧团的羯磨是真正的民主。他不是叫你先信仰，而是对大家指出，我说的法是宇宙的真理，你可以先实践，等你体会到了果然如此时，你再信。这里没有一点迷信崇拜，没有一点他力信仰。
《阿含经》里可看到，佛陀的儿子罗睺罗出家了（佛陀没有怕儿子无后），他指导罗睺罗的方法与僧团的人完全一样，没有因为是自己儿子而特别指导，没有私下灌顶，给他六十年功力，一样指导他为众生说五蕴法门。他的儿子听后，马上就去为大家说五蕴法门。回来后，身为佛陀儿子的他还是恭敬虔诚来问法，佛陀叫他再为众生说六处法门，他马上就去为大家说六处法门。这里有一个含意，叫他为众生说法，就是要他对五蕴六处的理论进行不断的复习，并且实践到清楚明白才能有受用。现在各位来这里上课，听了佛陀指导的五蕴六处，如果你是哼哼哈哈听过去就算，怎么去为众生说？有人问师父：“我听后为什么讲不出来？”因为你不熟悉不明白，不能融会贯通么，五蕴六处对你来说，只是观念上好象了解一些，其实不是真的明白。所以佛陀的善巧就在这里，他用这种方法来指导他的儿子，罗睺罗就是依这样的指导一一去体验。讲了六入法门回来后，又一心恭敬地请教。佛陀又让他去说缘起法门，他又为大家讲缘起法门了。回来后，佛陀就问他：你从五蕴、六处、缘起法的宣讲中体会到了什么？罗睺罗回答：我感受到这些法门的深义是推着我们迈向涅槃解脱的，唯有透过这些，才能一步一步迈向解脱与清净。佛陀肯定了他的体会。
由此而知，我们来听法同样如此。觉得师父讲得很好，也感觉听懂了，但是为什么不受用？佛陀为什么指导他的儿子为众生说五蕴、六处、缘起法？只要你有一点点不明白、不通达，有一点点疑惑，你就无法对大家演说。佛陀时代没有书，无法照章宣读，都是听闻后凭着自己的理解，然后去指导别人，为人宣说，那是口口相传的。所以，“懂”是有很多层次的，不是只有信仰，还要去证明的。我们听的法能否在生活中生命中去实践体验？如果不能在生命和身心中去体验，学它干什么？佛法是非常如实的；不离开我们的身心和生活；使你能依法而实践体证，而且最重要的一点就是：佛法是人人学；人人可以解脱的；这一点一定要明白！如果佛法没有这个功能；没有实践性、实验性；无法当下受用；那就不用学了！为什么？因为单纯讲信仰，我们佛法这一套太慢了，不管是哪一个法门都要很用功去学，去实践，还不一定能做得到。而别的宗教，只要相信他，就能到天国去了，多快啊！还有的说玄关一点，天堂就挂号，地狱就除名了。
佛法就是在破除这种迷惑的信仰，必须在你的生命中，身心生活中一一能实践体验，真的止息我们的痛苦烦恼，破除我执，能体验到涅槃的真正清净超越，这才是佛法的特质。最重要的还有众生平等、人人平等。即使我们过去的恶业很重，还是有机会的，只要你发菩提心，同样可以从业力的惯性中超越出来，慢慢达到清净，所以众生都能解脱，平等性是一样的。这一点不像神教徒，你信就得救，不信就下地狱，多么残忍！佛法说，不管业力再重，只要你反省忏悔，发菩提心，一样可以得救，可以解脱。佛法是建立在众生的平等上，不是极端的神权，这一点大家要明白。
众生的生死根本其实就是四识住这个因缘。不知道这个，我们从哪里下手，从哪里去解脱？先明白这个主题，后面会一一讲清楚。讲到“有情”二字，就是我们的五蕴身心而已。请看下面的图：
“综合此四识住的能住所住，即是五蕴，这即是有情的一切。
┌物质………………… 色 ─┐
识所依住─┤ ┌情绪…………受 │
└精神─┤认识…………想 ├─五蕴
└造作…………行 │
识…………………………………识 ─┘”
识的功能分两个部分――能住和所住（所住的对象）。色是识所住的物质部分；情绪的受、认识的想、造作的行是识所住的精神部分。识是能住的，前面四蕴是识所住的，五蕴就是识的能住和所住而已。所以有情的生命就是五蕴，离开五蕴外，没有不变的神或叫作“我”的主体。因为没有一个人能超越识的能住和所住的范畴。如果离开佛陀所说的五蕴功能外，你还可以找出另外一个神我、不变的灵魂、永远不变的主体，可以随时来找我来理论。
下面谈的是处观，六（处）根的功能其实涵盖在五蕴里，只是进一步细细分别它的功能性而已。
处观
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有以为我们内在的心灵是永恒不变的，在眼睛就“能”看，在耳朵就“能”听，这样的功能性叫自性。其实认识作用是不能独存的，必须要依于因缘，这些有力因素是引发认识的增上缘。没有这些增上的因缘，就不能产生作用，而这些因素就是有情根身的和合体――眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。身体要产生认识功能，必须要透过六根（六个门户），才能与外界的色、声、香、味、触、法相接触，产生内在的受想行的作用。
“六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。此六处法门，如《杂含》（卷八二一四经）说：「二因缘生识。何等为二？谓眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法。……眼、色因缘生眼识；……此三法和合触；触已受；受已思；思已想」。”
内心是功能的“能”识边，外六处是“所”识边，能边与所边要产生作用，中间必须有一个引介点――六处（即六根），六处是介于对象的所识（即外面的一切法）和内心的能识中间的一种官能。六根就像我们的神经系统，譬如眼与外面的色法接触才产生眼识，根、尘、识三个作用合在一起叫触；触后产生感受；受后是思（行）；思后就是想，通过这样内在的意志就会产生记忆（想）。
要明白我们运作的功能性，其实就是根尘触产生识，三个合起来叫触，只要有触就俱生受想思。
“六处中的前五处，为生理机构，是色法。此色，经中称为「清净色」，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。”
眼根就是眼神经，耳根就是耳神经，综合起来就是神经系统。眼睛会看到外面的色，如没有视觉神经也不会产生作用，视觉神经坏了，即使有眼睛还是看不到外面的东西。
“意处是精神的源泉。依五处发前五识，能见五尘；依意处生意识，能知受、想、行──别法处，也能遍知过去未来，假实等一切法。”
前五识就是眼耳鼻舌身识，由这五识能认识外面的五尘（色声香味触）。意处能生意识，意识的作用能产生受想思（行）――别法处，也能分别过去未来的虚理或实事。
“我们的认识活动，根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛陀常说六处法门。”
前面讲的五蕴及这里讲的六处，都没有离开我们身心现状的结构功能，使我们明白身心的运作，如何产生意识，进而产生分别和感受，进一步产生爱染执取和造业，所有的原因都在这里。
“佛陀的处观，本是从有情中心的立场，再进而说明内心与外境的。”
先了解内在的条件功能性，由于六根触到外面的六尘，就牵涉到外面的境界。所以表面上佛陀在开示五蕴六处，好象只讲身心，不干外面的事，其实透过身心的功能，必定会与外面的因缘接触，所以也能认识到外面的一切法。这个身心都不清楚，哪里能认识外面的法？以后我们在观照时，你会更明白眼睛或耳朵等产生的是什么功能？六根触到外面的六尘色声香味触法，为什么会产生六识？产生了六识以后为什么会产生受想行？受就是感受，不管是苦受、乐受、不苦不乐受，在我们的意念中都会产生影像，常常会怀念，这会影响到我们的行为造作（即行）。
从这里可以发现一个问题：我们的行为从哪里来？里面有一些程序已经留下了影像。这个影像从哪里来？从过去的经验，即接触外在而产生的感受所留下的深刻印象，变成内在的一种软件，好比计算机的软件程序一样。为什么每一个人的际遇不同？有人过得很幸福，有人就很痛苦？为什么有人在欲望中比较顺利，有的就很困难，拼死了也没有办法？有人个性好，有人脾气不好，为什么同样是人，而展现的风貌却不同？原来是我们里面的程序接受的观念不同，留下的惯性影像不同，因此就变成千差万别的个性。没有两个人的因缘是完全一样的，所受的社会和学校教育、过去的因缘、人际关系、生活环境等会影响到你的人格思惟。佛法讲的是因缘论，一切都是有条件原因的，都由你过去的种种因缘而凝聚的条件。这就可以破除宿命论和尊佑论，不是谁来主宰控制，欢喜就给你一个福报，不欢喜就给你一个恶报，一切都是有因有缘有条件的。所以只有从五蕴六处才能看到真正的因缘条件，了解这些条件，就知道一切原来都是我们自己造作的，没有人害你的。我们来到这个人间，虽然千差万别，但其中有一个共同条件，就是我们从来都没有解脱过！如果你真的解脱证涅槃了，就不再轮回相续了。
了解五蕴六处就可以知