以为是的认知有问题。如果懂得反省，就能找出问题，才有修正和解脱的机会。我常譬喻，我们的观念就像计算机的软件，那一套软件的操作产生计算机的一切功能作用。我们里面也有一套软件，它是随着我们各人的经验知识、环境背景等种种综错复杂的因缘条件来完成的，只是我们不了解而已。所以我们每一个人的软件各有差别，展现出来的行为也千差万别，它所带来的痛苦烦恼就是这个身体所造作的，那束缚这个身体有用吗？你硬性叫它不要这样、不要那样，它会听话吗？把一个罪大恶极的犯人关他三十年，出狱后他的问题能解决吗？他能变成圣者解脱者吗？你束缚他的身心，压制他的行为，但他里面的软件并没有改变，他出狱后的行为还是根据那一套思维模式在运作。修行也是如此，信仰或戒律的压制束缚能否改变我们的程序？很多人学法很虔诚敬爱精进，为何还是不能解脱？因为你依据的那个软件程序是有问题的，怎么能解脱？
所以各位要明白：今天我们学法为什么重上课，而不是重那种信仰苦行？就是要修正我们错误的软件，然后输进去正确的软件。软件真的正确了，观念就会正确；观念正确了，行为就会正确，这是必然的。这样你们就知道修行从哪里修了，不是单纯的信仰或控制自己的习性而已。习性如何控制？所以不是控制而是转化，从我们的程序即思惟模式去转化，因此上课何等重要！理解了法的真实义，才知道我们过去思惟模式错在哪里；接受了正确的讯息，就修正了错误软件；随着对真相的明了体证，思惟模式就照着正确的因缘在运行。那时不用刻意去修正我们的行为，就好比计算机的运作根据的是软件程序，只要修正了计算机的软件，出来的功能绝对是正确的。
很多人问师父：“你讲的我都懂，可就是为什么我做不到？”如果作为听过耳边的观念知识，那是一下子就过去的，因为没有生命的体证和震撼，没有很深刻地去体证了解，那一种“懂”是不深刻的，所以知识与体证之间还有距离。真正的修行，是在理论的听闻后，从生命中去实践而感受明白，这与观念上稍微听一听的明白，差距是相当大的。譬如听闻到法师的开示，知道众生有我执自私，所以就要破我执，要舍。但是你真的能舍吗？不是我听到后就已经舍了，而是真的能关怀众生，尽我的能力去帮助别人，你真的这样去做了，那一种舍的体验才是如实的，才能体会无我，才能破我执。有些人说：师父你讲的我都知道。问题是你从来不做，从来不去实证，那怎么能体会舍的真实义呢？又如何破除我执呢？所以要切实的修正软件的程序，但还要透过实践。理论明白了，软件的修正只是一个指引方向，只是原理方法，必须透过实证，才能明白理论的正确性，体会到确实如此，被我们的意识深深地吸收了，才真正变成你的思想。那时就不用刻意改变自己，因为你的行为是根据那个思想程序在运作。这个道理有很多人不了解，所以修行都在压抑控制。真正的修行必须从心灵观念中去转化，唯有了解我们错在哪里，才能建立正确的信息，真正了然于胸，才能奉行，然后自然转化一切的行为，这是修行的重点。
所以，要根本而彻底地解脱，非着重于有情自身的反省跟体察。我们听了法，如何真正体证到法确然如此？如何真正转化我们的意识？意识接收了法义，真正吸收后出来的程序绝对是根据这个，怎么还会犯错呢？自然不会颠倒执着，不会去造作痛苦的因了。也许我们都被火烫过，如果你经验过手被火烫的那种感觉，即便是一次，以后看到火，自然不会再把手伸进火中，因为了解到火会烫人，很痛苦的，就是这么简单。因为那个体证的感觉太真实了，是生命中的体证。现在大家都感到了苦，那就不要再跳进痛苦烦恼中了哦！就像不把手伸进火中一样。但奇怪的是，我们的身心明明在痛苦中，为何仍然在制造痛苦，要深思啊！当你透过反省体察深入了解身心痛苦的真相时，就全然不一样了。所以要反省观察自己，了解自己身心的运作模式。如果对自己的内在身心没有一分了解，就不知道我们痛苦烦恼的因从何而来，更没有下手解决的地方，下面谈的三处观就是对于我们自己身心的分析观察。
三处观
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导师这几句话点出了重点：要观察自己的身心，如果是静止的、孤立的机械分析，就不能了解真相。所以要从流转相续的生命之流的剎那变化中（诸行的“行”就是迁流变化）来观察。我们的身心是随着生命变化而活动的相续的生命之流，要着重从这一点去观察。如果忽视了这一点，静止孤立地片面了解，就会产生不同结论。
“有情是有机的活动者，如当作静止、孤立的去考察，就会发生错误，误解佛陀观察的深意”。
导师先点出这个重点：要观察一切法（包括我们的身心），必须在流动的生命状态中去了解它，而不是静止的、现代医学解剖式的剖析。生命是从过去到现在，现在到未来的一种不息的流动，它是剎那剎那变化的，而不是静止的。从剎那剎那的变化中，才能发觉佛法所要阐明的与其它宗教、哲学观念不一致的特质，也就在这里才彰显出佛法与世不共的特质，这一点非常重要！后面有详细的研究，你们会明白这种观察所产生的妙用。
“论到三处观，即五蕴观、六处观、六界观。蕴处界的分别观察，是从不同的立场去分别，看到有情的各个侧面。蕴观，详于心理的分析；处观，详于生理的分析；界观，详于物理的分析。 依不同的立场而观有情自体，即成立此三种观门，三者并不是截然不同的。蕴中的色蕴，界中的地水火风，可通于非执受的自然界。”
蕴处界，以现代的语言来说就是心理、生理、物理的分析。这三个方面涵盖了我们的身心。五蕴——色受想行识中的“色蕴”以及界中的地水火风可相通于非执受的自然界（器世间）。五蕴的色蕴是物质，外在的山河大地也是物质，所以通于器世间（自然界）；我们身体有地水火风，而自然界也有地水火风，所以色的这一部分通于自然界。
“六处虽专为有情身心的分析，但从六处而发识缘境，即由此说到内心外界的一切。”
蕴界主要是分析有情本身的身心（详于心理的分析）；六处主要是眼耳鼻舌身意的功能（详于生理的分析），但也会引申到与外境的六处――色声香味触法接触，虽然是分析自己的身心，也会发觉跟外六处产生接触，并产生六识。这样虽然表面上是分析自己的身心，其实还牵涉到心外的境界，即涉及到内在外在的一切了。
“这有情中心论的观察，都说到了心与色，即证明了有情是色心平等和合相应的存在者，不能偏重于物质或精神。”
五蕴、六处、十八界谈的都是我们的身心，它涵盖的是色心二法，也就是说，我们的生命身心是色心和合的有机体。既然是色心和合的，就不能偏重在心灵上，也不能偏重在物质上。现代科学或哲学都有所偏重，包括佛法的不同法门也会有所偏重。譬如说唯物论重于物质，唯心论重视心灵。唯物论认为一切万法包括人类不过是一些物质元素的组合而已，心灵是由于物质的作用而产生的功能，所以认为物质是为主的；唯心论认为一切万法是唯心所现，如果没有心灵的作用就不能认识一切万法，一切行为带来的业力也是由心灵造作，由心灵来分别的人间的一切善恶，好坏、善恶、喜怒哀乐都是由心灵造成的。佛法认为不管唯物还是唯心都是偏于一边。佛法的重点是认识我们的生命是色心和合的，证明了有情是色心平等和合相应的。基于这一点，大家要有所了解，如果偏于一边，就不能了解中道的真相（即缘起）。这就提醒我们，在观察身心时，一定同时去观察色心二法，在这样的观察下，你会发觉色心二法都是缘起无自性而不可得的，就不会在心或色的任何一边产生执着，认为它是永恒不变的了。
蕴观
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色蕴：色的定义为‘变碍’，如《杂含》（卷二*四六经）说：‘可碍可分，是名色。’有体积而占有空间，所以有触碍；由于触对变异，所以可分析，这与近人所说的物质相同。但从物质生起的能力，佛法也称之为色。虽然所说能力化的色，指善恶行为的潜能，然与现代所说的‘能’，也很有类似的见地。”
这里说的“可碍”就是有体积而占空间的，所以是有触碍的，可以看得到的形形色色，还可以分析（分解），现代语言来说即物质，看得到、占空间有体积，又会变坏而能分解的。还有，从物质而生起的能力，佛法也称之为色，与现在讲的能量类似。善恶行为的潜能就是佛法所说的由于身心造作而产生的业力。我们的色心运作留下了痕迹，也就是未来的影响力――潜能，即佛法的术语“业力”。其中还没有表现于身语意的行为，虽然看不到却潜在，叫无表业；显现在我们身心造作，展现为身语意的表现，叫表业。有些人禅定功夫好，有天眼宿命等五眼通，能看到某某人死了轮回到哪一道去，其实就是天眼看到某某人的潜能（业力）趋向。但一般没有神通的人看不到这样的色，这个潜能就是业力，是属于无表业，佛法的某个角度来说，这还是属于色法，只是没有显现出来。比如你今天做了一件善事，会觉得很欢喜，也许明天或过一段时间还欢喜，觉得身心轻安；如果今天作了一件很不好的事，半夜睡觉都会因害怕而惊醒，甚至每天都提心吊胆过日子，这就是潜在的能量影响到了未来，现在虽然还没有展现，然而它潜在里面，所以无表业就是一种潜能。
“受蕴：受的定义是「领纳」，即领略境界而受纳于心的，是有情的情绪作用。如领境而适合于自己身心的，即引起喜乐；如不合意的，即感到苦痛或忧愁。受就是内心的情绪作用。”
《杂阿含经》中佛陀提到受蕴有苦受、乐受、不苦不乐受。我们内在的六根触到外面的六尘会产生六识，进而产生感受，这个感受如果顺自己的心意，我们就会很欢喜――乐受；不顺心意的，就会起瞋恨――苦受；还有一种是中性的，既不会引起痛苦，也不会引起欢喜――不苦不乐受。我们的眼耳鼻舌身意（六根）接触外面的色声香味触法（六尘），就在心里留下了影像，凭这个影像而引起情绪作用，这就是受的由来。我们每一个人虽然都活在感受中，却很少有人会注意到“受”的作用。其实如果你能在“受”处下工夫，倒是悟道最重要的因缘呢！在我们的生活中，深细地去观察六根与外境一切万法接触而产生的感受，这样的观察很重要：“为什么我会起情绪变化？我喜欢的，人家为什么不一定喜欢？我认为对的，别人为什么会认为不对？我感到快乐，人家并不快乐？我很生气，人家为什么不会？同样是人，为什么有种种不同的展现？”细细分析我们为什会起苦乐受？为什么会起贪爱造业？这都与“受”有着很深的关系，这里是重点。我们很少去分析了解自己五蕴身心的功能和运作思惟模式，所以第一步就是要一一了解我们身心五蕴的功能。现在上课虽然只是文字理论上的研究，但回过头来马上就要在身心上去印证明白了解的，不是只有谈理论，应该时时刻刻反观，那是时时刻刻都可以体验的。不离我们现实身心和外在的一切，马上可以体会证明的，佛法是很如实的，而不是形而上的虚玄不可知不可摸的东西。如果佛法是不可知不可摸的，那我们依据什么来修学觉悟呢？事实上，佛陀的教法从来没有离开过我们生命的功能即身心的运作。我们的五蕴因颠倒无知而造业，如果不去发现这五蕴本身的内涵，不了解它的因，从哪里下手去解决它生死轮回的苦迫？所以必须在生命中探讨它的因，有一句话：我们在这里跌倒，就要在这里站起来；我们在这里造业轮回，就要在这里发现它的真相，从了解真相中去消除它的因，才能超越解脱，不再被贪瞋痴烦恼束缚。有些人去请朋友来上课听法，听说上的《解脱之道》，所讲的是五蕴六处十八界、讲四圣谛缘起。就说：“唉呀，那个我已经听多了，没兴趣。”为什么没兴趣？因为我们都在讲大乘啊，大乘是特殊超越的。其实都是忽视了佛法的根本，没有打好基础，也就是没有把握住主要的因，却在幻想着最圆满、最高、最超越的，这样的所谓“大乘”，哪一个人能解脱？没有真正的下手处啊！不但找不到原因，最后还得依赖、等救度，等死后到哪里去。佛法并不是那么神秘和虚玄缥缈的，佛法是非常如实的，就在我们生命的痛苦烦恼中去发觉它的真相而已，把这个原因解除了，就解决问题了，佛法其实是很单纯的。
然而，我们却被一个“大”字搞胡涂了，在那么多宗派与虚玄的理论中，找不到真正下手之处。所以千万别忽视了这个简单的四谛缘起，否则就找不到真正的因。五蕴的色受想行识就是我们生命中五个主要条件，不清楚这些条件，不了解你自己生命的运作模式，你又如何去解决痛苦烦恼生死的问题？在这里我再提醒大家：这个受蕴很重要！后面我们会详细剖析受蕴的真相，让你们学会观察它的虚幻性，很快就会找到修行真正的下手处，这样才能真正解除生命的痛苦。众生的痛苦其实与受蕴有很深的关系，大家要注意！
“想蕴：想的定义为「取像」，即是认识作用。认识境界时，心即摄取境相而现为心象；由此表�