切，希望随心所欲：我的感受，我的财产，我的地位，我的名誉，我的眷属，我所有的一切，这就是境界爱，由“我”引申出来的就是“我的”（即境界），所以有自体爱，必然就有境界爱，佛教术语称为“我”与“我所”。染着于“我”后，就希望现在如何好，但是现在必然会变化啊，那就希望未来如何好（染着于现在与未来）。
为什么希望死后还要永恒存在？一般学佛者都认为：“人间是苦的，我们应该到一个极乐的地方去，希望未来比现在美好”。这样的希欲其实还是自体爱引申出境界爱而已。众生由于“无明”，在“触”“受”后产生“爱”染，随之而来的就是“取”和“有”。我执产生的我见有两种：一是思想观念的执着产生的我见，譬如接受基督教或其它神教的观念，认为有上帝、灵魂、实在的我，这叫补特伽罗的我见。通过上缘起的课，建立无我的正见，明白了根本就没有我、没有实在的灵魂、上帝，就不再受神教我执观念的影响，这样就破除了补特伽罗我见。只要破除了无明，转变了观念，慢慢就不执着有一个“我”了。但是爱染会产生很深的惯性，那就是另外一种我见――生命的根身中习以为常的“我”的实在感的惯性，很深很深地潜伏在意识里，在深层的意识里变成一种很深的惯性，这叫萨迦耶我见，是生命中执着很深的爱染以后产生的惯性。所以破除补特伽罗的我见是观念上的，通过教育、熏习、听法，知道根本就没有一个实在我，就可以从观念上破除了。但往往大家都会问：“师父，你讲的法我都听懂了，但是为什么做不到”？注意听，“做不到”就是因为这个萨迦耶的我执我见！这是在根身的惯性中很深的细意识的一种染着，属于爱染的部分。所以，破了身见、戒禁取、疑惑，见法了，还有贪嗔的习性，所以叫证初果；到二果时，贪瞋就比较薄，习性慢慢淡了；三果时，习性就伏了；四果时，习性就清净了。同样是见法，为何有四个层次？就是看‘萨迦耶’我执的破除程度而定的，只有真正完全破除萨迦耶我见，才能证四果阿罗汉。所以注意，通过观念上的教育熏习闻法，可以破除见惑（知见上的迷惑），在观念上不再执着有上帝、神我。但要破除思惑，即长期以来染习很深的惯性习性（爱染）就比较难，这就要深观才能办到。破除见惑和思惑，都是从缘起来下手的，缘起无自性在理念上是容易建立的，但是很深看到内在的问题，破除爱染，那就要深观——进入生命中的体证修行，才能止息习性而证阿罗汉。“爱染”是非常深细粘着的，千万不要以为听了课，懂得无我的道理就可以了。知道无我，为什么习性还一直在？知道非实，碰到事情仍然作不了主，这就是爱染很深的惯性——习性。所以一个见法破除了见惑的人要更用功修行，就是还要破除思惑――爱染的惯性。
“在增支部经典，佛曾喻示：「爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎」。法句经说：「从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏」？以下说明「情爱的活动形态」，有三：”
增支部和法句经都告诉我们，这一种爱是私欲，是产生恐怖忧悲苦恼的根本原因。众生哪一个不贪爱？哪一个不痛苦烦恼？不管现在如何得意，其实心里的忧悲苦恼都是一样的，爱的背后因为无常变化故，带来的必定是痛苦烦恼，所以只有离爱才能自由自在真正解脱。而且生命一定会灭，到时候面对的还是老病死，必将失去一切。下面解释众生的情爱的活动形态。
“一、恋旧与趋新：
有情的爱着，必然表现于时间中，经云：「于过去诸行不顾，于未来诸行不生欣乐，于现在诸行不生染着」。”
经典中教导我们，不要顾恋过去，不要希望未来有多好，对现在面对的一切也不要产生执着爱染。意思是不要对三世（过去、现在、未来）起执着。
“有情由于情爱的特性，所以对过去，总是恋恋不舍（不是一般的记忆），随时执着，难以放下。”
我们都会怀念过去美好的时光，尤其是老人，年纪愈大，愈怀念过去，见了面都在谈自己过去如何。因为现在已经没创意了、无能为力了，只好活在过去美好的回忆里，放不下过去的一切，这就产生了一个矛盾――恋旧又趋新。恋旧就是怀念过去；同时每个人都是希望未来更美好的。对现在的一切，其实没有一个人永远满足的，都希望未来更好。所以众生怀念过去，又希望未来改变，如果过去真的那么好，就不会欣求未来，保持这样不是很好了吗？未来更好，就表示要放弃、超越过去和现在才能有更好的未来。但是我们却希望保存过去，又希望未来更美好，那不是矛盾吗？
“经常怀念旧有的喜乐光荣，总觉得过去值得留恋；对未来，实时时向前追求，虽前途不一定是光明，但总觉得未来是怎样的好，怎样的有希望，总是不满于固有而要求新的，并且是无限的欲求。不承受过去，不能开创未来；要开拓未来，又必然要超越过去。有情老是在这恋恋不舍的顾念，及跃跃欲试的前进中、矛盾着。”
人就是这样永远不满足，从前说当百万富翁就了不得，每一人都说我将来要做百万富翁。现在百万富翁是很普遍的，每一家都是百万富翁，台北随便哪处的房子都是价值千万。现在有一百万的不会满足，一千万甚至一亿的也不会满足。有很多大企业家都八、九十岁了还在拚，已经几千亿了还在拚。为什么？因为永远不会满足，永远都在追求未来，希望好上加好，欲望是永无止境的。
“过去是幻灭了，未来还在梦中，现在就这样一眨眼过去了。到底什么是自己？什么是自己所有？”
这几句话值得我们深思：一秒钟以前的都已经不存在了，未来的还没有到，当下的一剎那就过去了，这就是佛法所说的三世不可得。“到底什么是自己？什么是自己所有”？如果能当下明白导师所说的这句话，那会震憾的！在座的每个人不管活了多少岁，今天与昨天相比，看起来好象一直没有变。但是如果一年拍一张照片，五十岁就是五十张照片，排在一起看看变化之大，也许就会有很深的感触――没有一张是一样的！请问：哪一张叫“我”？“我”是恒常不变之义，每一剎那的变化我们看不出来，但一年一年的照片就可以看出其变化无常。从婴儿到儿童、成年、中年、老年，五十张排起来，哪一个叫我？过去的已经幻灭了，因为一直变化故。人生只有最后一张是一样的：大家烧一烧同样一瓮灰。“过去是幻灭了，未来还在梦中，现在就这样一眨眼过去了。到底什么是自己？什么是自己所有？”这几句话真值得我们深思啊！什么叫我的？什么叫我所有？我们刘家在汉代时，天下都是我们的。但是现在呢？这一切不都变化了吗？什么叫我所有？哪里有永恒不变的所有？真值得我们用心去体会！
“由于情爱恋着于无常流变的现实，顾此执彼，所以构成了大矛盾。如现代社会，偏重进取的，不满意固有，欣慕于未来的光明；偏重保守的，认为必须保有旧有的成就，在安定的秩序中前进，混乱的变革，不一定是光明的。二者各持己见，偏重一边而冲突、争论不休。其实这些矛盾冲突，是因有情不能契合无常流变的事实，恋着过去或欣求未来，所引起的困恼。由于时间的必然倾向，多少侧重于从现在到未来。”
现在的政治也是这样，执政的人总是希望保持政权的稳定；改革派则充满希望于未来，想方设法要改革更加圆满。人们也是一样，有人认为我现在日子可以过就好了；有人则认为要积极进取创造辉煌的事业。生命、环境乃至整个国家人类都是一样。我们不了解缘起法，不知道过去现在未来的真实相，不是恋着过去就是欣求未来，其实都偏于一边，所以人类充满了冲突和痛苦。现在大家在这里听法，年纪都有三、四十甚至七八十了，如果有时光机器刹那间前进三十年，在座的很多人包括我可能都不在了。我们现在每天希望未来更好，知道这个人间最后是幻灭，就会寄托在来世。如果在座的都活到一百岁，福禄寿都有了，但面对的是“再见”，那时与现在的心情一样吗？有时候就这样想一想：过去是如幻的，那未来是真的吗？注意听！一秒钟前消失的已经不再来，当前的剎那剎那又过去了，那未来是永恒的吗？未来与现在、过去有什么不同？我们要看清真相，什么叫诸行无常？什么叫如梦幻泡影？什么叫如露亦如电？我们总是认为一切是那么的实在真实，如果真的看得清楚并贴切的体证梦幻泡影，爱染又从何而起？谁看到骨灰坛会爱染？既然看到骨灰坛不会爱染，那我们必然都成为骨灰坛的一份子，怎么办？
听到人间的一切最后都要灭，有人也许会觉得人生是消极的，而不再积极。其实处理事情要有轻重缓急的，我们主要错误在于染着，当我们看清自己执着的现象时，要离开的是执着与贪爱，而不是放弃人间的一切。学法的人明白了宇宙的真理，了解生死轮回的因缘，透过这样的熏修，才能超越爱染而彻底了生死，所以重要是在了生死。一个真正破无明我见与爱染的人绝对不会消极，无我故！彻悟无我的真相，但又不偏执在顽空一边，站在中道的立场，知道缘起的万法是生生不息的。体证无我就是体证无私，只有全然的无私，才能真正展现利他的菩萨道的身心行为，菩萨的大行就是建立在无我上。大乘佛法是站在菩萨道的立场，了解一切法的如幻无我，所以起悲悯利他心，希望大家都能离苦得乐。菩萨对众生的关怀是无私的大爱，只有体证无我真相的人，才能展现无我的美德。他会很积极的应用全部的能力与生命，来创造人间的和谐。譬如说做企业的人还是可以做企业的，但不是只有私欲与个人的享福与染着，而是无私无我地去贡献你的所有，这就是六度中的布施（财施、法施、无畏施）。有我有私的人怎能去行布施利益众生而行菩萨道？只有真正了解无常、无我、一切法如幻非实的人，才能展现生命的无私，创造人间的和谐，去利益一切众生而行菩萨道。这样的人才能真正的破我执、断贪爱，才能真正解脱。所以千万不要以为学法会对一切失去希望而消极了，刚好相反，无我才会积极起来。下面讲的“逐物与离世”是贪爱的结果，而破除我见与贪爱的人，就不会产生这种负作用。
“二、逐物与离世：
情爱的活动，又必然是自我的活跃于环境中。以佛法而言，人类的一切爱，不尽然以男女性爱为根本。如欲界以上的有情是可以无性欲的；一类动物仅依自体分裂而繁殖。故情爱的根本，应为「自体爱」。”
这一段也蛮重要的，很多人把修行当做只是离欲（尤其性欲）。导师点出，人类真正的爱是对自体的染着，是希望永恒存在的自我保护的实在感。如果说是以性欲为本，欲界天以上的色界天与无色界天是没有性欲的；还有一些自体繁殖的动物也不存在性欲，但这些众生都属于六道的范畴。所以性欲不是根本问题，而我执我见的自体爱，才是真正取着的地方，情爱的根本是自体爱。
“「自体爱」是对色心和合的有情自体，自觉或不自觉的爱着它，即深潜的生存意欲。”
我们有意无意的总是要保护这个身心，那种永恒存在的意欲才是真正的生死根源。
“有了我（主宰），即自由支配者，又名我爱。以自体爱为中心不断的向外扩展，于是关连自体的环境也爱着，爱着于境界，即「境界爱」，又名我所爱。”
我爱就是“我”，我所爱就是“我所”，我与我所是我们最执着的地方。
“自体爱与境界爱，有此必有彼，是相依共存的。”
因为有“我”才有“我的”，如果我见我执破了，我所也会随之而破（‘我所’因‘我’而有）。我与我所是相依共存的，一边有，另一边就会有；这一边没有，那一边也没有。
“有我即有我所，这本为缘起依存的现实。如在家庭中，即认为我的家庭而乐着；我的身体、衣物、事业，我的朋友、国家，我的名誉，我的意见等爱着，也是境界爱。”
不管爱的是“我的”名誉利益、朋友家人，还是“我的”国家世界等，仔细分析其原因只有一个——因为有‘我’故，对我所的执着表明我执还没有断，没有我即没有我所。人类之所以会斗争，是由于观念不同而已，观念的不同来自个人的主见不同，符合我的观念就好；不符合我的就不高兴而斗争，人与人、国与国之间的斗争，都是观念不同，个人利益不同，其实出发点都是从“我见”引申出来的“我所见”。
“由于情爱的爱着，想自主，想宰他，想使与自我有关的一切从属于我。”
人们处处都想占有与主宰，这种主宰欲在家里表现得更明显，外面作不了主，回到家就要做主宰者：我今天不高兴，回来大家要看我脸色，孩子要听我的，因为你是我生的。我们处处都在表现“上帝、大我”，从这些小地方都可以看得出来。
“然而自我的自由，要在我所的无限扩大中实现；不知我所关涉的愈多，自我所受牵制愈大。”
我们的欲望不止是对自己生命的执着（我执），扩散开来表现在外，希望扩大外在条件的占有，那个“我”才能觉得安定。如果我没有钱，心也不安，钱就是我的依靠；希望扩大占有事业以及人际关系等外在的种种条件，然后就觉得心比较安定。但是导师就点出：外在的攀缘越大，占有愈大，关涉愈多，自我受的牵制就越大。比如说，家里的牵涉范围就是管老婆（老公）或孩子，让你生气痛苦的范围就是这里而已。但是当你的事业越多，官做得越大，人际名利条件愈复杂，烦恼痛苦就愈多，因为条件变化愈大。
“想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，�