佛法说的三界是欲界、色界、无色界，天界有欲界、色界以及最高的无色界。有的生物朝生暮死，无色界的生命可达八万大劫。不管是长远的八万大劫，还是一天一夜的生命都没有离开“有生必死”的必然法则。
“为什么一定要死？就因为他出生。既然生了，就不能不死。一切因果事象的所以必然如此，都有他的必然性，可说一切事象都是依照这必然的理则而生灭、成坏。这必然的理则，是事象所依以成立的，也即是因缘。”
了解必然理则后，就知道一切万法会成立会坏都是有理论有条件的，也就是有必然性，这就叫因缘。佛法所讲的因缘就包含着这个必然理则。
“三、有依空立：这更深刻了。果从因生的事象，及事待理成的必然理则，都是存在的，即是「有」的。凡是存在的，必须依空而立。”
有依空立的内涵比较深刻而难以了解。果从因生和事待理成的必然理则是建立在“有”的现象上，即依于存在的现象而说的。下面的问题更深刻：凡是存在的，必须依空而立，这个“空”有不同的涵义。空间是空，如果没有空间就显不出一个事物的存在，这是从现象上来讲的；从另一个角度来说，寂灭的空寂性也是空（空性），如果没有这本来如此的空性，一切法就不会生起（无实体故因缘生）。生起的万法也必归于灭，此灭也是空。
“这是说：不管是存在的事物也好，理则也好，都必依否定实在性的本性而成立。这等于说：如不是非存在的，即不能成为存在的。”
实在性的本性一般叫自性、神、主或第一因。必须否定了实在性的本性才能成立一切法（包括理则）。如果有一个实在性的本性，那就不能成立一切法，因为实在性的本性是不变而永远存在的，也不需其它因缘而有的，这样就不能变动了。否定了实在性的本性（即自性），一切法才能生起消灭而有生灭的现象。如果是实在性的，它就不变了，又如何产生生灭的现象？
“试作浅显的譬喻：如造一间房子，房子即是存在的。但房子的存在，要从种种的──木、石、瓦、匠人等因缘合成，这是果从因生。房子有成为房子的基本原则，如违反这房屋的原则，即不能成为房子，这就是事待理成。房子必依空间而建立，如此处已有房子，那就不能在同一空间再建一所房子，这譬如有依空立。又如凡是有的，起初必是没有的，所以能从众缘和合而现起为有；”
如果本来就有的，那就不会再现起了。我们看到生起的一切万法是缘起的，必是原来没有的，所以才能现为有。如果已经有的，它就不能再生再现，这是属于缘起的生灭流转部分。
“有了，终究也必归于无。”
缘起的奥妙就在这里，“有”，是由于原来没有才能产生；但是有了以后一定会归于无，这是属于缘起的还灭一边。所以缘起是两边的：一边是流转的生起“有”，另一边是还灭的归“无”。缘起是两方面，大家要明白这个必然的理则。
“房子在本无今有，已有还无的过程中，就可见当房子存在时，也仅是和合相续的假在，当下即不离存在的否定──空。”
很多条件组合起来的假名叫“房子”，它是众多条件和合而产生一种相续的假在，因为房子随时可以坏掉。从哪里去了解房子的空性？就在房子组成的当下！知道它是条件组合的，有一天一定会坏掉，所以它没有实在性、永恒性——即是空性。也就是说，不离条件组合的存在的当下就知道它是空的，不是等坏了以后。只要是条件组合的都叫空，因为没有永恒性，所以说它是空性。
“如离却非存在，房子有他的真实自体，那就不会从因缘生，不会有这从无而有，已有还无的现象。这样，从因果现象，一步步的向深处观察，就发见这最彻底，最究竟的因缘论。”
空有两个角度――空间的空和无自性的空。什么是无自性的空？比如建了一所房子，如果房子有它的本性自体，就是本来有，本来就有叫“自性”（自体），那它就不会从无而有了。因缘条件组合而生的法，就是没有自性的，没有自性名为“空”。正因为没有自性，所以才能靠因缘的组合而有，如果有自性就不会变，自性之义――永恒不变、本来就有、不靠因缘而单独存在。本来就有，怎么还能生出来？所以既然是能生出来的，都是因缘生，不是自性生，不是本来就有：自性的即不生，本来就有故；凡所有生即无自性，因缘和合故。
这样从因果现象一步步向深处去观察，就发现这最彻底最究竟的因缘论。要先明白因缘的三个（重）层次，才能够真正了解因缘法。
二大理则
“﹝二大理则 》鸱ǖ囊蛟德郏溆写巳悖饕氖鞘麓沓桑来硕晌率担来硕允菊嫘浴Ｈ缟厦嫠档降摹赣幸蛴性导兰洌幸蛴性凳兰浼挥幸蛴性得鹗兰洌幸蛴性凳兰涿稹梗幢硎玖肆椒矫妗Ｋ得魇兰浼囊蛟担鸱冈灯鹬浴梗凰得魇兰涿鸬囊蛟担甘サ乐浴埂！薄�
因缘法里有两个大的理则，一个是讲缘起的流转门，一个是缘起的还灭门。事待理成是指因果之间有必然性，这个必然性包括两方面：形成一法，有它的必然理则；此法消灭，也有必然理则，所以事待理成是两方面的：一方面是条件和合而产生一个法（生），另一方面是条件消散此法就消失（灭），生和灭都没有离开缘起。所以二大理则就是阐明生和灭的两部分，生的部分叫缘起支性，灭的部分叫圣道支性。
“缘起支性即十二有支，主要为说明世间杂染因果相生的法则。”
十二有支（十二缘起）是杂染因果相生的法则。众生由于无明而对一切法（包括我们的生命）产生贪爱执着，以为有一个实在的永恒性，我们的意识产生了执取的力量，所以叫“有取识”。有取识产生后就会造业执取，而且力量非常强，杂阿含经说：“此蕴灭已，余蕴相续”。这个身体坏了，有取识又去执取另一个身体，这就是轮回生死的因缘，所以生死相续流转。缘起的主要部分就是杂染因果相生的道理，如果不是杂染的因果，众生就不会一直相续轮回下去。
“圣道支性即是八正道，要想得到超越世间杂染的清净法，必须修圣道为因缘，才能实现。缘起支性与圣道支性，是因缘论中最重要的，可说是佛法中的两大理则。缘起支性是杂染的、世间的，圣道支性是清净的、出世间的；因缘即总括了佛法的一切。有情的现实界，即杂染的。这杂染的因缘理则，经中特别称之为缘起（释尊所说的缘起，是不通于清净的）法。依此理则，当然生起的是杂染的、世间的、苦迫的因果。清净的因缘──圣道支性，依此理则，当然生起的是清净的、出世的、安乐的因果。”
要离开执着杂染，就要实践八正道，这也是必然的因缘条件。在我们的生命行为中，依据八圣道的条件，才能离开杂染执取而超越生死的业力束缚。如果不明白缘起的法则真相，我们都在无明的爱染执取中，带来的就是轮回不断的生死苦迫。明白了因缘条件，就在我们的生活中，去实践八正道――即八个正确的因缘方法，去调正我们的身心观念，调正身语意的行为，就能安住于正念，身心逐渐就会有定力，而与正定相应的正见就是无漏的修慧，也就能与明相应而解脱。
大家普遍有这样的经验：不管是上课或听其它法师开示，对佛法的知见多少会了解一些，有的体会也蛮深，却没有真正融入生命中，因此没有真正解决自身的问题。其实听讲只是建立观念而已，实践很重要。在我们的根尘触中，就在人际关系中去修正自己，观察自己的起心动念和言行，这个实践要依据八正道。佛法在指导我们建立根本的知见，最后还要在生活中去实践。这个无法不劳而获，不是谁来灌顶加持就解决的，也不是求一求拜一拜就能解决问题，一切全在你自己。了解生死轮回之因，还要透过生命的实践去超越它。
一般人误会缘起就是讲生死轮回。其实缘起法包括两部分：生死轮回的因缘以及解脱清净还灭的因缘。所以缘起涵盖两大理则，两大理则的内涵实质是两方面的：一方面讲痛苦烦恼生死轮回的因缘（杂染部分）；另一面是如何实践来超越它（清净部分）。如果不明白真相而随顺世俗的观念，产生的就是杂染的轮回因果。明白真相和方法，去实践也做到了，就能超越杂染得清净的解脱，这些都是在缘起法里成立的。所以懂缘起不仅要懂得生死之因，也要懂得超越轮回这一部分的因果，这样才是真正懂得缘起法。
“佛法不是泛谈因果，是要在现实的杂染事象中把握因果的必然性。”
这一句话很重要，社会上普遍讲的因果都是宿命论，不是正确的因果。要在现实的杂染事象中把握因果的必然性，活在人间现实现象里，我们看到听到的，每个人都很杂染执着，自己最了解自己。每天早上醒来到晚上睡觉这个过程，都活在怎样的观念中？每天为之而拼的理想是什么？我们到底是在制造解脱的因缘，还是在制造烦恼痛苦生死轮回的因缘？我们有没有发现过？很多人一生就在求钱财恩爱名利，即使得到了，带来的是幸福自在，还是痛苦烦恼？此生结束后未来依然是无限的生死轮回，这样的生命究竟有何意义？我们是否真正明白过？
所以要了解正确的因缘，一定要在现实的身心和一切杂染的万法事象中去观察，从而找出因果的必然性。这句话太重要了！如果不重视这个重点，整天为物欲而拼斗，闲时或不如意时到寺庙神佛前拜一拜、求一求，以为这样就可以解决事情。这就是不了解因缘，那只是一种迷信、盲目的信仰而已。理智的人应该在痛苦烦恼时，观察自己的痛苦烦恼从何而来？亲人临终时，他们面对死亡是那么的恐惧无奈，自己会不会也是那样？必须在事实的现象中去观察，探讨它的必然理则，而不是迷信的求拜可以解决的。必须在我们接触现实的社会现象中，如实地观察这些因果之间的必然性，只有找到了这个必然性，才有改造自己的下手处。
“这必然理则，佛也不能使他改变，成佛也只是悟到这必然理则，依着清净的必然的因缘法去实行完成。”
这一句话最深切、最重要了！我们每一个人自己造的业产生的果报，佛也不能改变。如果能让人随意改变，那就不叫必然理则了。宇宙的真理法则谁也不能改变它，它是本来如此、永远如此、必然如此、普遍如此的，这才叫必然理则，才叫真理，才叫法则。众生的无明颠倒执着产生了执取爱染造业，致使痛苦烦恼生死轮回。悟到了这个必然理则后，如何清净解脱？就是八正道的实践。佛之所以成为佛，也是悟到这样的理则，并照着清净的必然因缘法去实践而完成的，没有一个可以例外的。
我们学佛就是学释迦牟尼佛，他怎样放弃了人间的占有；悟道后如何以慈悲心来度众生，他悟到的是什么法？我们要悟他所悟，行他所行；这才叫“学”佛。而不是信他才得救，不是求佛拜佛，一定要明白！这样的必然理则，佛也不能改变。众生造了恶因，将来要受恶果，如果佛陀能改变果报，就不能说这是必然的因缘了，所谓“必然”即不能改变之义。我们大乘佛教都以为佛是万能的，无所不知，无所不在，无所不能。其实错了，佛有三不能。大乘佛法有的人很不服气：“佛哪会有不能的？佛是万能的”。其实那是误解：“众生度不尽，无缘不能度，定业不能转”，这就是佛的三不能，注意听！不要误解了，以为佛是万能的，是无所不在，无所不能，无所不知的。那不是佛陀，那是神话中的上帝，世界上根本就不存在这样的东西！
“所以佛说此两大理则，即对于现实人间以及向上净化，提供了一种必然的理则，使人心能有所着落，依着去实践，舍染从净。”
如果对缘起法不了解，众生哪来信心？“我们必然能解脱成佛！”这个信心建立在了解必然理则上：佛能，我们也能。佛陀还告诉我们方法——八正道，依据这个方法，绝对可以同样悟道。注意听，必然理则就是依照这个条件，一定会产生那个果，这才叫必然。如果有了这个条件，不能产生那样的果，那还叫必然吗？只要具备这个条件，那就必然能够成佛解脱！我们就是在这个必然法则上，才具足正确的因缘，产生正确的信心和肯定。没有这个必然理则，凭什么说你一定能成佛呢？因缘法告诉我们轮回生死的因，还有解脱超越生死的方法。当然：要不要解脱是我们个人的事，佛菩萨是慈悲的，但是佛菩萨不能主宰人。因为佛菩萨知道因缘条件，知道缘起法，他提供助缘，他的慈悲是在这里。只要你们愿意，依据这个法则，人人可以解脱。但是众生的根性不一样，他不能拉着你跑，不能命令控制主宰你。众生不解脱是自己无明故，佛菩萨从来没有厌离过我们，随时伸手在等待救度我们，是我们弃他于不顾，不愿接受和实践，那是我们自己的事，怎么能怪佛菩萨不慈悲呢？佛菩萨了解缘起法，知道众生根性不同，不能主宰控制命令。不象外道神教一手拿圣经，一手拿剑：“你不听，我就砍你。”佛菩萨了解因缘，只能点，只是帮助你制造一些因缘，但是你不要，他也没办法。
有一些人也在批评我：“你弘法愈来愈不慈悲，众生那么多苦，你为什么不慈悲去照顾他们？”我能主宰吗？对众生的关怀，我只能提供条件从建立正见打下真正的基础。可是人家不愿听不愿学，我又有什么办法？我总不能每天轮流叩门吧？我们这里有几位是当医生的，医生的规矩是“医不叩门”。我总不能因为慈悲象医生一样叩门：“笃、笃、笃，你家有人生病需要医生吗？”那个医生绝对会被揍的，：“我们家好好的，还问有没有人生病？真不吉利！”所以要注意，过去我们