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在《杂阿含经》里，外道问佛陀苦乐是从哪里来的？是不是本来就有或是真实存在于什么地方的？佛陀回答说“苦乐从缘起”，是缘起条件来组合的。由某些因缘条件才产生苦或乐，所以并不是永远存在或本来就存在的东西，这就叫缘起。比如说当你看到某一件物品或人，符合你的欲望想象和习性，就认为很棒，然后又得到了，就很满足觉得很快乐。这就是有这些条件的组合，才使你感到满足而产生乐的感觉；如果你想要的得不到，就会瞋恨而产生苦的感觉；或者是你得到了很爱的东西，还想永远保留，但忽然间又失去了，于是就产生了痛苦。所以苦乐的感觉是由于种种条件因缘而造成的，不是本来就存在的，也不是谁给你的，或是从哪里忽然间产生的，也不是永恒的存在。佛法不会把苦乐当作是永远存在或本来就有的，这是重点所在――苦乐从缘起，并非实在的东西。
“所谓条件，即是我们主观上一种期待或要求的心理状态。苦的发生，有「外缘」和「内因」；「外缘」是老、病、死、怨憎会、恩爱别、所欲不得、无常等人生必然现象；”
人生最大的苦就是生老病死。对于生，我们没有很深刻的感觉，但人人面对的最大的苦确实是老病死。也许有的还很年轻，身体也健康，还不至于感觉那么深刻。但是如果到我们这个年纪以上的慢慢就体会到了，眼睛开始看不太清楚了，牙齿掉了，走路不方便了，浑身酸痛，那还只是刚开始的讯息而已。等到医生宣布：噢，剩下三个月了。苦啊！不知道怎么办了！这是每个人一定要面对的，谁都逃不掉。
“怨憎会”也是一个苦，讨厌的人偏偏每天要看着他；“爱别离”更苦，最喜欢的爱人、父母子女、亲戚好友，却偏偏要生离死别。因为人是无常的么，一定会跟亲人离别的，而且越亲越爱的人，到离别时更是不得了的苦！还有“所欲不得”苦，就是你所想要的却得不到，这是很普遍的现象。
最大的苦就是无常，无法固定在圆满幸福的状态，因为一切无常变化故，人人都逃脱不了无常法则。众生最喜欢的就是这个肉体，把它叫作“我”或“我的”，所谓“我”就是常恒不变主宰之意，可是事实上不可能让它不老不病不死，每一个人都一定要死的。无常是宇宙本来如此的真理法则，我们都活在无常的法则中，谁也逃不掉！前面虽说有七种苦，其实最大的原因就是“无常”二字。
“「内因」是潜伏在人的心底，以享乐主义为本的不老、不病、不死、怨憎不会恩爱不别、所欲可得和常恒不变等「欲望」。”
只要内心潜伏着永恒不变生存并保持快乐幸福的那种希望，那就非苦不可了！因为一切法无常，不可能保持恒常。所以只要你想永恒存在、永远保有，那就必定要苦！有一天，你一定会失去的，这就是内在最根本的苦因。其实这里已经谈到了一个很重要的问题――永恒存在的意欲。宗教说天国是永生的，道家炼法要长生不老，佛教也有说到往生到那一个地方去是无量寿（等于是永生），而且永远没有烦恼，人人都非常幸福快乐自在。为什么大家都喜欢这个？如果天国不是永生的，谁要去？如果极乐世界不是永恒的，谁愿去？我们都要求那个永恒的，到底是为什么？其实在我们内心，不管有意无意都潜伏着这个观念――我见、我执，这叫俱生我执。这个我见我执是生下来就有的，不但人类有，连猫狗甚至蚊子都有。佛法一句话就讲透了，生死轮回的根本就是这个我执，如果没有永恒生存的意欲（我执），哪里会有一切的斗争和占有？从哪里产生造业的因缘？
佛法完全否定这个东西――我、永恒存在的灵魂、不变的主宰本体！这是事实真相，是宇宙的真理法则。然而众生不明白本来如是的真理，却每天修练想到某个地方去安住，死后到那里长生不灭。佛陀悟道后告诉我们，那个欲望就是我执我见，是生死的根本！
印度的六师外道、婆罗门教或其它宗教的思想都在建立一个灵魂上，投射到外面就是大梵天或主宰的上帝。其实那是人们求不到内在的永恒，于是投射到外面就变成上帝了。在这里得不到永恒的安住，那就希望死后去一个永恒的地方。基督教说上帝创造万物，其实是人创造了上帝。人们不能满足内在永恒存在的意欲，于是就投射到外面，想象有一个上帝。现在西方人说上帝已死，我感到奇怪：上帝从来就没有存在过，怎么还会死？这里点出了重点，外在的因缘还不是直接引起痛苦的条件，最直接的内因条件是潜伏在人们心底，以为可以不老不病不死永恒存在的欲望，这就叫我执我见，才是我们生死的根本。
“换言之，苦不是客观的实在，而是主观上的观念罢了。”
都说“痛苦”二字，把“痛”和“苦”连在一起，其实，痛也可以不苦的，那些变态的被虐待狂，虽然痛却不苦；还有家里可爱的幼童与你玩，打你一巴掌，你虽痛也不苦呀，还说好可爱。世间还有把“痛”与“快”连在一起的――痛快。
苦不是客观的存在，虽然人生是苦，但知道了苦的内涵，明白了身心的作用，能悟到法的实相，马上就可以超越出来，就是在这里超越解脱的。阿罗汉体会实相后，身苦心不苦，身体有病甚至癌症，身体的功能会感觉到痛，但心灵却不苦，那是阿罗汉的大解脱。很多人不了解，以为阿罗汉或佛等圣者，不会生病，不会痛，那是错误的观念。身体五蕴功能的感觉还是一样的，只是圣者的心灵超越了束缚，他知道苦的内涵和原因条件，明白苦的心灵作用后就超越出来了，虽然痛却不苦。
如果苦是客观的存在，谁都不能避免也不能超越了。因为它是缘起的条件组合，只要变更调整那些条件，就可以超越苦，这是绝对可以办到的，否则佛法所说的解脱离苦得乐不是唱高调吗？学佛法确实有其内容和实践体验的方法，的确可以超越生死的苦迫，自有其内涵。也绝对不是拜一拜求一求就可以得到的。
“苦的根源，在于「无明」和「爱」。”
这就是缘起的最主要的两个重点。对一切法执着产生爱染是产生痛苦的因缘。追溯爱染的根本原因就是无明。无明用现代语来说就是无知，对宇宙真理、身心的苦、生死轮回的实相的不了解。由于无明无知产生颠倒执着才会产生爱染，错误的观念造成了人们错误的行为。
“「无明」是对人生现实，缺乏正确的认识，一种盲目的意志。”
比如不了解我们身体的功能以及观念形成的原因，不明白形成痛苦烦恼的原因，如何能超越？为什么有人幸福有人痛苦？为什么有人解脱有人却依然生死轮回？差别就在于明与无明：“明”是对真理的清楚探讨和相应；无明就是不清楚真理（尤其是我们的身心功能），凭自己主观意念和社会风俗习惯，带来的就是传统的观念，每天都在拼斗，为的是爱取有。所以最重要的是先要明白我们身心五蕴的功能。
“「爱」是观念上的一种期待和欲求，求什么呢？求常恒的满足，永久想支配一切的一种欲望。”爱的背后，已预期有「不变的实体」或「常一主宰的我」了。如没有此预期，就没有「爱」的发生，也就没有「苦 」了。”
爱是观念上的一种期待与欲求。求常恒的满足，是一种永远想支配一切的欲望和期待，希望控制支配一切而不希望失去。这里就点出一个重点：爱的背后已经预期有不变的实体或常一主宰的我了。我们欲求占有并希望永恒存在，在这样的爱染后面就是希望有一个永恒不变的实体能控制主宰，那就是“我”的本质（“我”的意思就是主宰）。在社会上我们即使不能当总统，在公司当董事长也是主宰，在社会上实在没机会，回到家里做老大或对儿子也是主宰，反正任何场合找个机会做主宰，再不行对自己养的动物也要主宰，世俗的人类要离开这个主宰欲真是很不容易啊！我们只要时时刻刻反观一下，就知道自己一直落在主宰的观念中，都认为我比你强，比你高，我要主宰控制你，你要听我的，如果你不听我的，我就生气。其实这个主宰欲就是我执我见。我们很少了解佛法所讲的缘起法的内容，不知道缘起的一切万法都是平等的，是相依相缘的存在。
当我们与明相应，体悟了真相，那个我执就消失了。就明白万法（包括人）都是缘起的，一切人事物之间都是相依相缘的存在，绝对不可能单独存在的，是互动的关系，而不是独自高高在上不依靠别人。譬如农民种稻，工人制造车子做衣服等，每一个行业合起来，大家才能共享互助和乐。如果人人都是高高在上的大企业家，没有清道夫，城市的垃圾谁来处理？所以清道夫也很重要，他们和我们是平等的。现在的厕所都是抽水马桶，过去是挑肥的，还要去作肥料，我们在小时候看到挑肥的来了，都会捂着鼻子跑到旁边去。懂缘起，就知道任何一个职业都是平等的，社会国家不能缺少某一种人，如果每一个人都当总统，那就不像国家了；每一个都当董事长，谁来做职员？每一个都当老师，谁做学生？每一个人都是出家人，天下成何体统！
当我们了解一切都是相依相缘的缘起条件的组合时，自他间就没有隔阂，就不会有优越感和主宰欲了，对一切法就懂得尊重，唯有彼此尊重和合，人间才有真正的极乐幸福可言。相反，如果是自我永恒存在的主宰欲（即我见我执），带来的不仅仅是自己的痛苦，整个人类的斗争烦恼也都是从主宰欲而来。听说人类自有历史以来只有两百多天没有战争的，国与国、人与人之间都在争斗，因为各个都有“我”， 都想主宰。所以只有真正体悟明白宇宙真理法则的人，才有真正的幸福可言。现在表面上看来物质非常丰富，科学非常进步发达，但是人们的精神有没有真正解脱一点？物质生活确实改善多了，但是谁因为这样而幸福解脱呢？现在的人从孩童时代就开始自杀了，很苦啊！以前我们读小学时没有竞争，放学回来，书包一丢就打陀螺、玩纸牌等游戏，童年的生活是很幸福的。可是现在幼儿园回来还要补习，笑死人了！小学开始就在摧残幼苗，很惨！虽然吃穿住条件都很好，但是有没有幸福？所以谈解脱不是只有注重外在的物质，真正的解脱是认清真相、了解真理，只有懂得缘起法，懂得真理法则，才能超越苦。也就是说，体悟真理超越虚妄的我执才能解脱痛苦，这就体现出佛法的重要性了。一般人以为佛法是搞迷信、崇拜、信仰，其实佛法研究的就是人生真正的真理哲学、生命哲学、智能哲学。唯有了解这些真理实相的人，才有机会超越痛苦烦恼和生死的束缚，这里一点迷信都没有。
我们从上课到现在一直都在破迷信，破除外道的思想；外道都在搞“祈求、开运、持咒、消灾”。而真正的佛法是探讨我们的身心五蕴，了解万法缘起的运作原理，众生生死轮回痛苦烦恼的真正原因。然后如何去转化原因，使得每一个人都能超越生死烦恼痛苦，佛法最终目的是要我们解脱，不是迷信崇拜。但是社会上普遍大众由于没有亲自研究佛法的法义，所以无法明白佛法的真正意义，一般看到的只是求啊、拜啦、寺庙的法会等这些现象，这是佛法的外壳。对于佛法真正的本质却理解甚少，误解很多。讲一句实在话，不学佛那才是可怜得很，因为痛苦永无出期，永远不能解脱。不管你钱财、地位、家庭如何圆满，但总会有老病死的一天，那时就苦不堪言了。学佛法，得正见，在自己的身心真正体验到生命的真相后，对生死就无惧了，超越了一切的痛苦和烦恼，活着幸福自在，死时毫无恐惧，这是非常非常重要的！
“佛教中有一部份的思想，是将当时印度的学说，加以改良，重新组织而成的，如：1、人生是「苦」的 2、应求「解脱」 3、肯定四大说 4、业是生死因 5、以「禅」为主要的修行方法。
那末，佛陀独创的教义是什么？略说三种： 1、无常观（否认实体的常住） 2、修行上的中道主义（离苦、乐二极端） 3、慈悲思想的广大。”
佛法中有些专门术语是原来印度思想界常用的，佛陀加以改良了。如：第一、人生是苦。这本来是印度普遍的思想，所以佛法也以苦集灭道的苦为根本。第二 、应求解脱。佛法也讲解脱痛苦，集是苦的原因，所以找到苦的原因，而使苦灭、集灭就是“道”（方法），这是佛法的解脱内容，与外道有着根本的差别。第三、肯定四大说。万事万物都是四大所造，佛法把四大也含融了进来。第四、业是生死因。佛教也加以采纳，只是业的内容有所不同。第五、以禅为主要的修行方法。佛陀也是入四禅出来后思惟才开悟的，所以也重视禅修的方便。
上面这五种含摄了印度原有的思想，但佛法却有着自己的特质，佛陀独创的教义：
第一是无常观。即否认实体的常住，否定有一个永恒的灵魂（我），否定不变主体的存在。佛法不认为有一个永恒不变的东西，所以说无常，其实无常的深义就是常不可得。
第二是修行上的中道主义，离苦乐二方面的极端。印度外道思想归纳起来有修定主义、极端的苦行以及享乐主义，快乐是一边，苦行是一边。而佛法是离开极端二边的中道主义，与外道不一样。
第三是慈悲思想的扩大。后来产生的大乘佛法，以菩萨道为主的思想就是慈悲思想最恰当的表现。耆那教也严禁杀生，重视德行，但我们佛教到大乘佛法时慈悲心的思想展现得更加淋漓尽致，大乘强调关怀十方尽未来际一切有情众生，慈悲心就更宽广了，大家要明白这些同异之处。
“六师的无常观是现象上的厌世观，而最终要回归本体界。但佛陀说