，没有门。一脚进去，门在哪里搞不清楚；站在哪里也不知道，始终进不去。东西南北、上下十方，弥勒的楼阁无门可入啊！一切根本智、差别智都完成了，最后却进不了弥勒菩萨的楼阁，这下惨了！只好找老师文殊菩萨。
弥勒菩萨在哪里？在他后面；门在哪里？一看已经站进来了，门就在你那里。进来以后却又看到弥勒房子重重无尽。
世界上的学问什么叫出世法、入世法、一层套一层，无法分开。每一种学问到达最深处，都可以通之于道，道也可以通于每一种学问，没有分别，所以叫 “重重无尽 ”——“重重即入之门 ”。
那么，这个境界 “唯种智而妙达 ”，必须先悟道，悟到本体，根本智、一切智得了，然后起用，你才能够达到差别智。所以禅宗明心见性悟道，得个什么？得种性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩萨还要学一切差别智。中国文化讲 “一事不知，儒者之耻 ”，学佛成就的人，能通一切智，彻万法之源，有一样不懂不算佛法。虽然拿鸡毛当令箭，你不要只抓半节令箭，说自己悟道，有一点没有贯通的话，你那个悟是靠不住的！
第六章 月色如水人如波
但以根羸靡鉴，学寡难周，不知性相二门，是自心之体用。
文字很明白，就是我们大家的根器太差，太弱了。 “靡鉴 ”，看不清楚； “学寡 ”，学问、学识太孤陋寡闻； “难周 ”，不能圆满周遍；因此不能了解性宗与相宗。
“性 ”即性宗、指本体、明心见性之性。 “相 ”即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。
若具用而失恒常之体，如无水有波；若得体而阙妙用之门，似无波有水。
假使只晓得用，那么像我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。 “恒常 ”两个字特别注意，因为现在有一学派看到 “恒常 ”两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的 “缘起 ”并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到 “恒常 ”两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用， “用 ”必然有 “体 ”，有个功能， “用 ”从哪里来？要找那个功能。
假定说只知道 “用 ”，而失恒常之 “体 ”，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守着一个体，要坐时守着 “空 ”、清净就是 “道 ”，今天情绪动，思想一来 “道 ”就掉了，这都是不明理！所以 “若得体而阙妙用之门 ”，只守着空，守一辈子干什么？守 “空 ”即在抓 “有 ”，老是抓到一个 “有 ”，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂 “体、用 ”的道理。
有些人会问： “那我打坐干什么 ”？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错： “方生方死 ”，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。
所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是 “吃饱饭，没事做 ”。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做 “修道 ”，这都是道理不明。所以 “若得体而阙妙用之门，似无波有水 ”。没有波，哪来的水？波是水变的。
且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源，水穷波末。
看来很啰嗦，又是波、又是水，好像在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句： “曾无不湿之波 ”，怎样 “不湿 ”？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡着后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没 “善 ”也没有 “恶 ”、没 “是 ”也没 “非 ”。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！
有一位林酒仙禅师，很怪！同济颠和尚一样，悟了道以后，天天喝酒。因为故意装疯卖傻，法号也不取，一般人只晓得他俗家姓 “林 ”，专门喝酒，所以称他为 “酒仙和尚 ”，他有个悟道的歌（当然与永嘉禅师的证道歌不一样），文学境界很高，其中有句很好的诗句：
一点动随万变，江村烟雨蒙蒙。
一滴水一动，整个本体就跟着变了。他的文学境界太好，盖住了最高的哲学道理：由体起用。
我们读佛经，佛经上说，佛的神通智慧大到什么程度？所有一切众生心里想什么，他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！后来我突然知道了，你若问我： “世界上雨下多少滴？ ”“一滴！千滴万滴就是这么一滴。 ”“一切众生的心里想什么？ ”“乱想！ ”当然，我还没成佛，这不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要问： “这个人想什么？那个人想什么？ ”那你慢慢去钻吧！钻到神经病院去，还没钻通呢！
“一点动随万变，江村烟雨蒙蒙 ”，你看！ “江村烟雨蒙蒙 ”就是这一点动，可见此念的可怕！所以你们读书要注意！将来要如何保存中国文化？读中国古书！
这些字你们都认识，但是要知道其中的微言大义。顾亭林没有看懂佛经，就在《日知录》上讲：佛经有如两个空桶，一桶有水，一桶空的，倒过来倒过去，还是这一桶水。因为他看《金刚经》 “所谓佛法者，即非佛法，是名佛法 ”。 “所谓如来者即非如来，是名如来 ”。都是倒过来倒过去，这有什么看头？他逻辑都不懂！顾先生的道德、学问、文章都好，但对不懂的东西就没办法，不懂就是不懂。
信口开河舟客多
又如，清朝才子袁枚，学问也很好。但他一辈子不信佛。年轻时，我喜欢他的东西，也很佩服他。为什么？他不敢碰佛！有位朋友看他的书后，写信给我：袁枚讲了一句外行话；佛说： “学我者死 ”。佛何时说过 “学我者死？ ”我回信给他：不要上袁枚的当，才子有时会这样，不懂的就 “想当然耳 ”的乱盖。他想想，大概就是这样！因为 “涅槃 ”，一般字面的解释就是死，所以 “学我者死 ”，没错！但佛经并没有这个意思。所以你不要上这个当！才子们专玩这一套。
苏东坡二十二岁那年，去参加礼部考试。当时的主考官是欧阳修，他有两句诗：
书有未曾经我读，事无不可对人言。
“书有未曾经我读 ”，还比较谦虚，世界上的书有些大概我还没读过，这表示很谦虚，但又多傲慢！ “事无不可对人言 ”，欧阳修的修养，生平没有做对不起人的事，任何事都敢讲。苏东坡年轻时，曾听欧阳修写这两句诗。后来他去考试，刚好欧阳修当主考官。你看他怎样来整欧阳修？当时，欧阳修出了一个题目 “刑赏忠厚之至论 ”。考试及第后，将来是做官，做官则要尽量宽厚，不可随便判刑。苏东坡在文章中就引用个典故：尧的时候，一个人犯了罪，将要被杀，尧的司法官，皋陶曰： “杀之！ ”向上面报告了三次，都判他死罪。尧曰： “宥之。 ”尧是皇帝，也将他驳下来三次。
据说，欧阳修看考卷时，非常迷信，因为考卷都密封，不晓得是谁写的文章，好与坏很难断定。古时候，是用蜡烛光，在夜里，湿气又重，阴阴森森，鬼影幢幢，始终看到一位穿红袍子的，站在他前面。有时，看到一篇好文章，正想要录取，但抬头见到那位红袍的影子就不敢了，因为此人一定做了坏事，如果看完一篇文章后，再看到那位穿红袍的点头示意，那他就录取了。所以，他有两句诗：
文章千古无凭据，但愿朱衣暗点头。
欧阳修一辈子不信这些，可是这回还是信了。文章那个好？那个坏？千古以来没有凭据，只希望前面那位穿红袍的神仙暗中点头，但愿不会录取错人。
因为以前考功名，不但考学问，在道德上更重要，这是欧阳修当时的观念。苏东坡的文章，大概朱衣是暗点头。但是这个典故出自何处？这个年轻人真了不起，我没读过的书，他竟然知道，非录取他不可！录取后学生当然要拜见老师。欧阳修吩咐门下说； “有个苏轼的新榜生求见时，立刻通报 ”。先一套公式化的应酬、寒喧完后，欧阳修即问起考试时所引用的典故，出自何书？苏东坡站起来回答： “老师，我想当然尔！ ”我想大概是那个样子，书上根本就没这个记载！此时，欧阳修有如哑巴吃了记闷棍，不过心里真欣赏这个年轻人的气派！虽给撞上了，但只是一笑置之！
你看欧阳修的胸襟多大！（若是现代人，一定大为光火！你还敢骗我的大骂一顿！）因此，这件事倒变成历史典故。为何引用这些？因古人写作讲究的是要有根据。
悟在细行里
刚才讲到 “不湿之波 ”，一字之间，微言大义，不要轻易看过。古人用字绝不乱用。尤其年轻人，更不能玩小聪明，这全靠工夫而来。多读书，自然晓得其中的道理。
下面： “以波彻水源，水穷波末 ”，你看他在玩弄文字？不然，这是禅宗的话头，每一句参透了就可以悟道：上句指 “由用归体 ”，下句指 “以体起用 ”。你研究一滴水，用科学方式，将一滴水的分子结构研究清楚后，那所有水分子的原理就抓住了，这是从小点上去参透的 “波彻水源 ”。就如修道、做工夫、研究心性之学，念佛是个办法，参话头也是办法，数息也是个办法，什么方式都行。但这些办法都是由 “波彻水源 ”，想在一点小用上，透过这点小用，破开了，见到那个本体。所以禅宗称为破参，把这一点打破了，一见到那个大点，就是 “波彻水源 ”。但有些言下顿悟的人则 “水穷波末 ”，一上来就对了。譬如，二祖去见达摩祖师，乞师安心，师回： “将心来与汝安。 ”二祖曰： “觅心了不可得。 ”师曰； “我与汝安心竟。 ”二祖悟了。那个就是水穷波末，见得大；但是见大以后，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把这个担子交给三祖后．自己反而吊儿郎当，酒馆各处乱逛。人家问他： “你是祖师，怎跑到这里来？ ”他说： “我自调心，何关汝事！ ”我调我的心，与你有何相干？
问题来了，一位彻悟的祖师，最后还要来调心？见得大、行履上是两回事。像二祖这种境界是水穷波末，见着体；用上，一点小地方也要去试验。有些修行人，拼命用功，后来一悟，即是波彻水源。
如性穷相表，相达性源。须知体用相成，性相互显。
这两句注意： “体用相成，性相互显 ”，你们真正学佛修道用功的特别注意，有时候工夫用不上路、或中途变去了，因为你不明白这八个字的原理。有时候你用功时，经过生理、心理的变化，你觉得还是坏的境界，正是好的时候。 “性相互显 ”，等于写毛笔字，写到快进步时，自己真不想写，愈看愈讨厌自己，愈来愈灰心。那么用功，指头都起茧了，愈写愈不成样；但绝不能放弃，这正是在进步的时候。打拳也是这样，真练功夫到要进步时，愈打愈不像样，本来很有力，但好像得了风湿病，使不出力，这都是进步的阶段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一样。所以我们用功，要体会这八个字的道理包含很多、深得很。千万记住： “体用相成 ”。有许多人说： “我学佛修道用了几十年工夫，智慧发不起。神通也得不到！ ”你若只知 “用 ”而不明 “体 ”也不行，但明 “体 ”不在 “用 ”上下工夫也不行，必须 “体用相成，性相互显 ”。一般学佛的人，学了半天，最后自己一点把握都没有，乃此理不明，这八个字没有参透。
今乃细明总别，广辩异同。
永明寿禅师帮助我们在这本《宗镜录》上详细地分析。总法就是明体，别法，就是差别的法门。即把佛法的修持理论归纳起来，详为分析，广为论辩其中相同、相异的地方。
研一法之根元，搜诸缘之本末，则可称为宗镜。以鉴幽微，无一法以逃形，斯千差而普会。
所以我这本书叫《宗镜录》，是一面大镜子，什么东西到这里一照，这个光就把你照出来了。 “以鉴幽微 ”，看不见的地方，这个光把整个佛法都照出来。 “无一法以逃形，斯千差而普会。 ”后世一般偏激性讲佛法的人，不喜欢这本书，因在编著时，将儒家孔孟、老庄、诸子百家的道理，合于佛法的，都引用过去，因此和尚们反对他。他