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佛说，我常常告诉你们， “色心 ”，物质世界乃至心理思想，诸缘一切、心理意识等等所发生结使的作用， “诸所缘法 ”，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所现。刚才讲过 “随众生心，应所知量，循业发现 ”，都是本体心的功能所呈现。换言之，我们这个物质世界，是这个欲界众生共同的心理、观念这股业力所形成的。
这么说还不大清楚，比方这里二十多年不到三十年的时间，高楼林立。当年来此，到处一片荒田，为什么会变成今天的情景？二十年前建三层楼还要担心地震、台风，哪敢建高楼！现在再盖三层的楼，人家说这个家伙落伍、神经。你看物质世界的变化，是一切众生共同心理唯心所造成，大家认为这样才对，恢复到以前不对，此即心理结使共同的业力所造成。这是地层表面的世界。那么，我们心理、精神背面那个功能，因为欲界中的芸芸众生共同业力而构成这个地球，这一层就更深了！研究起来包含的学问就太大太大了！所以佛说这一切是唯心所现。
失心自欺
接下来佛吩咐：
“汝身 ”，你要知道你的身体。 “汝心 ”，你的脑子那些会思想、有知觉、有感觉、有妄想的那个心。
身跟心看起来好像是两个东西，实际上是一个。五个指头实际上根根就是一只手。所以你的身体、心理作用，统统是一个真心的作用。我们把那个心另给一个名叫真心，而把感觉、知觉、妄想的心叫假心。
“皆是妙明真精妙心中所现物 ”，你的身心就是真心（本体心）变出来的。这几个字翻译成中文，个个字都有作用。
“妙 ”，不可思议。
“明 ”，永远是光明、明白的。
“真 ”，真实不变的。
“精 ”，不能当成精华、精神、精虫的精。此精无法言喻，好得很！
“真精妙心 ”这个心的作用之大，有神通、有智慧，我们大家都有。
我们现在这个生命存在，有身体、有思想，不算什么！都是 “真精妙心 ”中所呈现的东西而已！
佛吩咐我们要认识清楚。这么一来，我们仔细一想，上当了！怎么上当！大家闭眼打坐，坐在那里又念佛、又转圈子、又练呼吸、又听声音 ……，在黑桶子里乱搞。佛告诉我们 “这一桶 ”以及你心里与脑子里的思想，不过是一个大本体心里的一点东西，是大本体的心的功能所变现。
所以佛骂我们：
云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷，晦昧为空，空晦昧中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。
这一段佛把我们骂得很厉害，如果变成白话，当时他一定瞪着眼睛辟里叭啦一连串骂下来，整个就是一句： “你们都是昏头 ”。他怎么说？
首先，我们的身心不过是本性本体功能所呈现的一点。
“云何汝等遗失 ”，为什么你们那么笨！把自己本来妙不可思议，又圆又妙又明的本心丢掉！佛用各种好话来赞叹这个本心，又是宝贝、又是光明、又妙不可思议。这个本心你们掉了！
“认悟中迷 ”，一切众生本来开悟，哪里还另外有个开悟！结果自己自找烦恼，本来开悟不明白。 “悟中迷 ”，个个是佛，现在变成凡夫，就是悟了以后的迷。
“晦昧为空 ”，这一句话形容得好极了！一提到空，下意识观念就呈现一个虚空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的， “晦昧为空 ”，念头清净，证得空了，很舒服！这个时候很对！都空了！其实都在 “晦昧为空 ”。
晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禅宗祖师骂人两只眼睛一闭掉入黑漆桶，像关在黑暗的房间里一样。许多人把这个当成空，然后闭起眼睛在里面搞鬼。所以我经常问你们在这里干什么？两腿一盘，锁眉闭眼，端起肩，好像在那里修行的样子！实际上在干什么？ “晦昧为空 ”，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙当中 “结暗为色 ”，然后觉得气动了，任督二脉通了！实际上哪有什么气什么鬼！ “结暗为色 ”，在黑暗中配合下意识幻想的境界，造出黑暗、闭着眼睛，看到亮光。老师啊！我已经发现光，什么光？黄光？白光？还不是 “结暗为色 ”！那是什么？告诉你，坐久了，身体里的血液仍在周流，呼吸还在循环，四大还在动，心念想静，四大在动，动与静摩擦久了而发光。好多人说这是菩萨的光，你问我，我说是啊！你相信观音菩萨？这叫 “结暗为色 ”，也叫 “色杂妄想 ”。把生理上色法的变化加上自己下意识的妄想，看到影子，哟！老师啊！不好也！包他要进精神病院。都在那里自己搞鬼，佛经骂你 “色杂妄想 ”，在四大的色法上，加杂上你下意识的妄想。
“想相为身 ”，下意识妄想的念头， “相 ”生出了生理变化许多现象，然后感觉身体任督二脉、奇经八脉通了，结果检查这里瘤、那里癌，通吧！通个什么？ “想相为身 ”。
因此 “聚缘内摇 ”，打起坐来在那里，佛用 “聚缘内摇 ”骂透了这一班用功的人，耳朵不向外听，听自己里头，哟！震动、打雷。心脏本来就呼咚呼咚，静的地方就听到。再不然眼睛闭了个把钟头，偶然发亮，动一下就放光，这很容易嘛！你现在揉两下闭起来也放光，这有什么！此皆 “聚缘内摇 ”，就像卖棉花糖的摇啊摇。我们坐在这里打坐，外表看是在那里打坐，实际上妄念没有断，坐在那里 “聚缘内摇 ”。
“趣外奔逸 ”， “趣 ”就是跑步，人是坐在那里，心里想外面，有时想我坐了半天还没有得菩提，不如回到山上找师父，再不然找个茅棚，就这样坐在那里 “趣外 ”。 “奔逸 ”，向外面跑。
“昏扰扰相 ”，锁眉闭眼打坐，里面是昏沉沉的，昏君一个。
“以为心性 ”，认为自己在那里修明心见性。还有些人告诉我已经开悟了！我说你早 “误 ”了！
你看佛一连串骂下来骂得好吧！每一句话的份量都很重，骂得好极了！ “昏扰扰相，以为心性 ”，这是我们一般众生的现象。
“一迷为心，决定惑为色身之内 ”，一般众生，闭起眼睛认为自己清清净净很有进步，饭也吃得较少，实际上肚子饿了，没得力气打妄想。吃饱了营养好，活力大，妄想多，饿昏了以为自己有进步，清净了！然后说心定了！ “一迷为心 ”，自己迷惑了这个心。有许多朋友年纪轻轻跑到山上修行数个月，下来跟我讲，老师啊！现在想回到那个境界不容易啦！我问怎么讲？他说那个时候感觉一天都是定，心清净，现在不清净。当然，到都市中营养又好，事情又忙。那个时候一天到晚， “晦昧为空 ”，自己在那里头搞， “决定惑为色身之内 ”，自己迷惑了还当究竟。我看天下人，凭我做人数十年经验，可以下一个结论：人最大的本事是欺骗自己。欺骗人谁都骗不了，尤其现在的时代，一个个高明得很！人第一等的本事就是会欺骗自己，有时候自己一个人坐在那里会笑起来！我很了不起，懂了很多。这就是人的可怜！
身是泡沫心同海
不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。
他说可怜啊！釋迦牟尼佛把我们人的可怜形容得淋漓尽致！但是他老人家慈悲，告诉我们真话。众生 “不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。 ”由这个身体为单位开始放大，外洎无量无边的山、河、大地，整个地球，地球不算数，整个太阳、月亮、无量大的宇宙，不过是我们本体里的一点东西而已！一点什么东西？
他说为什么我们用功不上路不能证得菩提？可怜啊！两腿一盘闭起眼睛就在里头捣鬼。他叫我们放开、放掉、放掉，整个宇宙不过是我们本心本性的一个水泡而已！可是这一切众生 “譬如澄清百千大海弃之 ”，与本体相比，总合太平洋、大西洋、印度洋 ……一切海洋，也不过是一小池而已！《华严经》把本体称为 “华严性海 ”，海是形容词，本性无量大，结果一切众生把无量大本性的性海丢掉了，只认水面上一个小水泡。我们这个身体只是水面上一个浮沤，在大海上一个水泡算什么东西？可是我们看得很牢，你不要碰我这个水泡，碰我揍你，我这个水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己这一点小水泡当成宇宙，站在那里，天上天下唯我独尊，然后合个掌，你们都要拜我，我最大！好可怜！
所以佛说 “汝等即是迷中倍人 ”，我们个个本来是佛，自己认不清大的，专看小的，迷掉了！现在你们在迷中又来打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
“如我垂手，等无差别 ”，就像我的手自然垂下、举起都是我的手。佛问阿难垂下的叫什么？举起的叫什么？拿起放下都是我的手。但是颠倒众生就是这样，随便我手一指，你就迷糊了！
第四十四章 梦醒梦还真
上次《宗镜录》正式介绍到《楞严经》 “七处征心 ”，讲到明心见性的最高原理。佛的说法是，心物一元的心性之体，涵盖乾坤、包括整个宇宙。 “宇宙 ”是科学上的名词，在观念上可以说是无量无边的；但也可以说是有量有边的，因为三千大千世界的宇宙观念还是有限量的。此处是借用宇宙一词来说明无量无边的大宇宙，不过是本体心中的一点浮尘而已！
随时反照 ——境惑不牵
所以，我们不需要闭眼打坐，守着尸体般的身体，在那里做许多幻想，而把这个认为是自己的心性，大的不认，反倒看牢小的。比如，面粉是麦磨成的，在麦尚未变成面粉以前，它的能既无形象又不拘于一处，结果我们没有从这个立场去想，就把一个馒头当成面粉或麦子，而且坐在馒头当中，自己觉得是盖天盖地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到这里，最后他说了一句话： “如来说为可怜悯者 ”，一切众生认不清这个原理是最可怜的。
如上所说，见性周遍湛然似镜常明，如空不动，万象自分出没，一性未曾往还。
《楞严经》上佛明白地告诉我们这个道理，一切众生的能见之性无所不在，周遍圆满如大圆镜一样，永远是清净、光明的。好比在高山顶上或飞机上看太空一样，万里无云。
“如空不动 ”，这句话是比喻，像虚空一样不动。大家看佛经，往往在这个地方上当，虚空在动，整个宇宙都在轮转，不过动得太大，眼睛的感觉能达的范围好像不动。读经典读到此处要特别留意！比如翻译 “真如 ”，往往把真如当成死板的东西， “如空不动 ”， “如 ”是借用词，告诉我们这是个比喻，不要上当。
“万象自分出没，一性未曾往还 ”，万有的现象出没，即生死、生灭，好像这一下生、那一下死了。所谓百千万念在一瞬之间，它只是时间、空间中的万象变化。万象的本身无自性，它自己分别出没、生灭，至于能生万象的自性并没有离开。生固然不带来，死也没有散灭，它是如如不动在那里。永明寿禅师要我们体会这一点。
但随生灭之缘，遗此妙明之性，是以一切祖教，皆指见性识心，不从生因之所生，唯从了因之所了。
把万象之体与用分辨清楚以后，他 以告诉我们，一切万有之起用依他起， “随生灭之缘 ”，生灭是轮转不停，所以叫轮回，永远不停地变化。佛学讲因缘是言其现象，在中国文化《易经》的观念叫变化，万物皆是变化。他说我们被生死迷惑，跟着生死的现象跑，忘记回来找自己，因此抛弃妙明的本性。
“是以一切祖教，皆指见性识心 ”，所以一切祖师教育的方法，只是指出要我们如何见自己生命本来的本性，认清楚此心起心动念的作用。那么，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，两句话：
不从生因之所生，唯从了因之所了。
在座学佛修道做功夫的要特别注意这两句话。一般人坐下来做功夫，下意识都是求 “生因之所生 ”。比如有些朋友这两天多用了点功，有时多坐一点，好像又多生出一个道了。
我们在心理上总认为多用点功夫，道就来了，此谓 “生因之所生 ”，如果真如自性能修得成功，那就跟世间的房子一样，盖好要修，不修就坏，那怎能叫不生不灭、不增不减呢？那岂不是有增有减！所以此是现象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界变化、是生灭，而能使你做好与做不好的那个本体没有动过，那个本体不是 “从生因之所生 ”，只是 “从了因之所了 ”，一切完了，一切了了，了不是没有，讲个了字早已不了！换言之，所谓一切空，不是你去空它。你说你坐得很好，心境很空，那是意识、境界，是假空，你那个意识是 “生因之所生 ”，非 “了因之所了 ”，自性本空。千千万万记住 “不从生因之所生，唯从了因之所了。 ”
相粗易辩，性密难明，随转处而莫知，在照时而方