宗镜录略讲- 第56部分

　

　　　是知颜貌虽童耄，见性未曾亏。

　

　　以眼睛看见东西的功能来讲，有青年、中年、老年的差别，但能见之性并没有亏损。老了戴老花镜眼镜模模糊糊，不要认为模模糊糊，那也是看，功能并没有退失。为什么会模糊？因为用的工具损坏衰老，眼根、眼神经退化了，与那个能见之性并没有关系。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明暗自去来，灵光终不昧

　

　　佛教导波斯匿王开眼闭眼的道理，开眼见明、闭眼见暗，明暗的去来是现象。心经上说　“是诸法空相　”，你把现象一丢开，一空了，　“灵光终不昧　”，你本身的灵光自然在这里，何必去找？你到哪里去找一个性？明心见性，性有多大？白的？黑的？它白了就能够白，黑了就能够黑。

　

　　　则是现今生灭中，指出不生灭性。

　

　　佛在《楞严经》中说，就在我们现有人生生灭变动的境界中，不生不灭的本性就在这个地方。就在现有的物质世界中，可以了解超物质世界作用的那个不生不灭的本身。

　

　　　方知穷子衣中宝，乃轮王髻里珠。

　

　　你才晓得悟了道是什么？穷人衣服里的宝贝。这句话出自《法华经》里面的故事。有一个非常富有人家的儿子，自小调皮离家出走，不成器当了太保流氓，最后沦落乞讨。世界首富派人到处寻找。他的父母怕儿子不成器，早就在他的衣服中缝了一颗无价的宝珠，儿子不知，穿着那件衣服，等于端着金饭碗去讨饭。这个儿子忘了自己是哪里人，也忘了父亲是谁。

　

　　上次跟你们讲过一件千真万确的事。有一位本省朋友很有钱，在台中，结果儿子到哪里找不到！儿子也不知家在何处，被送到孤儿院。过了五、六个月，一位朋友在孤儿院碰到这个失踪的儿子，把他领回去。这一对父母的糊涂，加上儿子的涂糊，此是现代的妙事。

　

　　总之，这个故事是说佛对于一切众生像爱这个儿子一样，我们这些人都是离家出走、浪走他方的流浪汉，自己衣服里就有颗无价宝珠而不知，欲在外面干讨饭。因此佛嘱咐菩萨跟我们一起讨饭，行教化。打坐、拜佛，干什么？做清洁工作，扫厕所，把大便尘埃扫干净。慢慢修得好，再加一点钱，不要做清洁工作，管帐，研究佛学嘛！十二因缘。管了半天慢慢熟了，最后叫你当老板。成佛，就是这个道理。

　

　　　“乃轮王髻中珠　”，这又是佛经上的另一个典故。转轮圣王，一个治世的帝王，天生有一颗宝珠在头顶上，这也是代表最高的智慧。其实我们心里头就有宝，所以我常提唐宋时代云门祖师的一句话：　“我有一宝，密在形山　”，我们本来有一块宝贝，不生不死，就在这个形体中，你怎么去找出来？

　

　　　贫女室中金，是如来藏中物。

　

　　也是佛经上一个典故。《法华经》说贫子指男性，另一本经典讲贫女指女性。实际上贫女家中很富有，祖传遗产，室内遍是黄金，她自己不知道。这里是讲如来藏，藏在里头是阴性的，阴性拿女性来代表，男性代表阳，就是我们自己本身就有。

　

　　　何假高推极圣，自鄙下凡？一向外求，不能内省。枉功多劫，违背己灵。空滞行门，失本真性。

　

　　我们学佛常有一个毛病　“高推圣境　”，把菩萨、佛的境界，假想推测的太高而看不起自己。这些凡夫动不动就流眼泪，我一辈子没有办法了。　“自鄙下凡　”，没有自信心，自卑感重。众生何必自卑，佛是圣人，圣人也是凡夫作。

　

　　　“一向外求，不能内省。　”见性成佛很容易，你不要向外面找东西，只要回转来找自己一念清净，一念自在，就行了。成佛也不难，发财才难，做生意、赚钱、谋生什么都难，就是成佛容易，因为那些要向外面去找。我一辈子最怕的是钱，认为发财最难，成佛最容易，自己一找就找到了。钱可不容易，要把你口袋的钱骗到这里很不容易呢！有神通都骗不过来，因为每个众生抓钱的神通都很大。

　

　　　“枉功多劫，违背己灵。　”这一段好得很，一字万金，不但文字好，也是语重心长的教诲。他说我们修行是　“空滞行门　”，一天到晚讲修行，早晨烧香，晚上拜拜，今天打坐，明天磕头，处处表示自己在修行，这些都是挑粪啊！《法华经》上讲搬大粪，你哪里有那么多粪搬？一次清洁，一洒就定然了嘛！

　

　　　“空滞　”，冤枉停留在行门上的事。等于最近教一班同学修白骨观，白骨观有几十个次序，先从观脚趾头起。很多同学老是啃那个脚趾头，一问我，我就生气。你抱着脚趾头啃干嘛呢？这叫　“空滞行门　”。你不会试第二步、第三步？跳过来不会试？笨得要命！　“老师，我没有问过。　”这样笨！你怎么不问怎么活下去？要不要活下去？你能勇敢地活下去，做起功夫来又那么笨！该聪明的不聪明，不聪明的又要枉做聪明。

　

　　所以，以我的推测，包括我在内，世界上最聪明的人是最笨蛋；真笨蛋是假聪明。最怕的是假聪明，看起来样样能，门门行，自己认为高人一等，两只眼睛看人都向上面看，结果他什么都没有看见，自己看自己更看不见。所以　“空滞行门　”这句话严重得很！也用得好极了！自己停留在行门中，功夫境界。　“失本真性　”，找不到自己本来的本性。这句话文字美、道理深，回去要深切体会。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　就是你这个！

　　　　现在他又引用《楞严经》佛告阿难明心见性这一段：

　

　　　所以《首楞严经》云：佛告阿难：　“　若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？　”

　

　　《楞严经》载佛跟阿难辩论心在哪里，这就是有名的　“七处征心　”、　“八还辩见　”。阿难说在这里，佛说不是；在中间，也不是　……共讲了七处。　“八还辩见　”，还：往返讨论，阿难说在这儿，佛说不在这儿，如此往返辩论的八次。现在他引用佛与阿难辩论的结论。

　

　　　“佛告阿难：若汝见时，是汝非我。　”佛对阿难说，当你眼睛看见东西时，当然是你看见，不是我看见。阿难是佛的兄弟，你不要看经典文字写得那么美，佛当时一定急坏了，瞪起眼睛骂阿难，你注意啊！当你看见东西时，是你看见，不是我看见。佛要阿难了解，阿难说是啊！我知道。

　

　　　“见性周遍，非汝而谁。　”见性的功能无所不在，在这一面看见，回头也可以看见，无所不见。当我们眼睛张开看见光明；闭起眼睛看见黑暗，明暗过去了，那个能见之性永远存在。一岁看见的，同一百年以后看见的，那个能见之性没有变动啊！昨天看见，今天张开眼睛还是这样看，这个没有变动。　“非汝而谁　”，这个不是你的本性是什么人的呢！所以后来禅宗参话头有　“念佛是谁？　”

　

　　　“非汝而谁　”，这个不是你自己，是什么人？你向哪里去找？佛急坏了，阿难到底是他兄弟。刚开始，佛问阿难：　“怎么老不修行，搞了那么久还不行！　”阿难说：　“我是你兄弟，你成了佛，总有一天给我一点，我也成佛。　”佛大加斥责：　“简直胡闹！兄弟与成佛有什么关系？我吃饱了饭，你不吃饭，肚子饿不饿？　”阿难说：　“当然饿。　”“好啦！既然我是你兄弟，我吃饱了，你可以不吃啦！　”佛是那样不留情面地教训阿难。

　

　　　云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。

　

　　　“云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？　”佛又说：　“这个不是你的本性是什么？你怎么自己怀疑自己的本性呢？　”

　

　　　“性汝不真　”，你怀疑这个就是吗？有些活宝就是这样，　“老师啊！你所讲的我都懂，我就是信不过啊！　”阿难也是如此！佛说你怎么怀疑自己的真性？是不是你觉得这个不实在？

　

　　　“取我求实　”，结果你到我这里求个明心见性、求一个真实，我怎么给你？明心见性要你自己去找，你到我这里找什么？看文字没有味道，经过我这么一表演就有味道了，你不相信，叫釋迦牟尼佛来看。

　

　　　“故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。　”哦！他的才华又来了！他说所以我们要了解，开眼见明，闭眼见暗，明暗有来去，现象有变化，能见明见暗的并没有跟着明暗而变动。这个道理懂了吧！

　

　　　“故知明暗差别，是可还之法　”，明与暗可归还本位。　“明　”归还给光明，还给发光的作用。太阳出来、电灯开了，有光明；太阳下山、电灯关了，则没有光明。　“暗　”还给不发光的范围。明暗都可归还，你那个明来见明，暗来见暗的那东西归到哪里去啊？我们可以测验，现在看到明，等一下把电灯、窗户关了，我们看到黑暗。明，因为开了电灯；暗，因为关了电灯。开灯晓得亮、关灯晓得暗，那个东西要怎么还给电灯、还给光明、还给黑暗？还不掉的那个正是你的本性。

　　明、暗这两者有差别，是可还之法，能见明暗之性，　“真如妙性，乃不迁之门。　”“真如妙性　”，永远不变动的。真如不变，你本来没有变动啊！怕什么？生老病死，唉哟！发高烧难受，拔牙齿牙痛，不痛的时候晓得不痛。这时你生病，你在哪里？你在痛上？痛也没关系，不痛也没关系，你那个痛绝不因为牙齿拔掉把你本性也拔走一点吧！乃至砍了手，并没有把本性砍掉一点。痛的时候在唉哟上，不痛的时候在舒服上，本性并没有变动，所以是不迁之门。


　　　　　　　　　　　　第三十八章　明暗还天地
　

　　上次讲到见性这个问题，引用了《楞严经》的经文。有很多同学提出来讨论，例如，我们眼睛可看见，瞎子看不看得见？就有一位同学根据《楞严经》的说法，认为瞎子是看不见前面的东西，可是瞎子看见前面黑洞洞的，所以还是看见。另一个同学说，你讲错了，瞎子是看不见前面东西，但是能看见前面黑洞洞，那不叫做看见！那只能够说能见的功能，　“能见　”的　“能　”看见。这是两位同学很认真也很有趣的辩论。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明暗之辩

　

　　我们上次谈过，开眼见明，闭眼见暗。明暗是两个现象，就是开眼看到一切东西，闭着眼睛看不到一切东西，实际上闭着眼睛还是看见了，看见什么？如果在灯光底下，就看见一片濛濛的，不过看不见东西而已，如困在黑暗底下，就是看见前面黑暗的，并没有看到东西而已。实际上，那个黑暗和濛濛也是你所看见的。拿现代的观念来说，你的眼神经的反应功能还存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是还是这个样子呢？还是这个样子，只是程度加深了，那就是说看到前面暗暗的，不过这个话还要注意。

　

　　现代不像佛那个时代，而是个科学的时代，人类文化经过几千年经验的交流与融合，说法、理解又不同了。我们说，瞎子两个眼睛，假使拿掉，看到什么？　“什么都看不见了。　”“那你有什么感觉呢？　”“什么都黑洞洞的。　”好，根据这个理论，这个瞎子是因为他过去没有瞎以前，曾有　“看见　”那个经验。假定他一生下来就瞎了，什么也看不见，你问他：　“你看见什么？　”他会说：　“什么叫看见啊！　”对不对？　“我只晓得前面　……”你说：　“是不是暗暗的样子啊？　”他如果跟着你说：　“是，暗暗的。　”那么，这个瞎子说了谎话。为什么？他天生下来没有看见过什么光明、什么黑暗，他怎么晓得这叫黑暗呢？对不对？只能够说：　“我也不懂，我只晓得前面　……”，他讲不出来的，因为他没有这个经验嘛！对不对？这是第一个道理。

　

　　第二个道理，我们做梦的时候，往往以为看到很多东西，如果某人问你：　“你在梦中看见什么？　”你一定会说：　“噢！我看到很多奇怪的景象　”，这个话拿科学、哲学的逻辑来讲，是不对的。你是根据人清醒以后的习惯，讲自己在梦中看见什么，实际上你作梦时候并不是看见啊！眼神经并没有张开看见东西，是你那个意识的境界。用弗洛依德的话来讲，是潜意识所呈现的境界，严格讲起来，不能说是看见，你只能够说，我梦见。假使你说，我梦中这个眼睛张开看见了，嘿，老兄你注意，那不是梦，你醒了，发神经了，对不对？所以，这与见性不能混为一谈。这些问题，大家肯讨论，我觉得很好！对于常识研究会有进步，就怕不知道有问题存在。

　

　　我们现在倒回来看，釋迦牟尼佛他当时的一段话：　“故《首楞严经》云：佛告阿难：若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？　”这里头是有个大问题。

　

　　这是个大原则，这四句话佛同阿难讲，当你眼睛看东西的时候，　“是汝非我”，是你看见，不是我看见。

　

　　后面两句话，讲大原则，假使人以眼睛看东西的时候，　“见性周遍，非汝而谁　”。你那个见性与明心见性，不能笼统混为一谈。千万注意！这个观念把握不清楚，那就错得一塌糊涂，非常严重。

　

　　我们任何一个人眼睛能够看见的这个见性，拿现在的话怎么说呢？你那个能看见的功能，或者说你那个眼睛，能够看的那个作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代词汇不够，而中国人又是喜欢简洁扼要，所以　“见性　”、　“性子　”、　“性能　”、　“感性　”、　“理性　”、　“明心见性　”都是使用这个　“性　”字，一切功能也是这个　“性　”。比如唯识论的　“诸法无自性　”，一般研究唯识学的，都搞错了，认为是绝对空没有自性。实际上，　“诸法无自性　”是讲世界上每一个存在的东西，都没有固定性，�