“却生想念，方始现身 ”。
及说十三昧境界之事，意责彼十地犹有求于出世间，生死境界未得等于十方任用自在。
佛经上这样说，普眼菩萨一起念求普贤菩萨现身，普贤就站在普眼面前。普眼即恳求他什么是你普贤的境界？《华严经》说，普贤菩萨当时就告诉普眼十种三昧境界之事，普贤十大愿。普贤有十种行愿，十种三昧境界。
是法平等 无有高下
这段经典在表达什么意义？永明寿禅师告诉我们， “意责彼十地犹有求于出世间 ”，普贤菩萨告诉我们，十地以前的菩萨，没有到达大彻大悟成佛的境界，心中还有所求、有所差别。求什么？出世间才是佛法，还有世间、出世间、生灭、生死不同的分别；实际上出世入世、生与死一样，涅槃与生死，平等平等。责彼十地菩萨还有求于出世间生死的境界，未能得到平等境界，于十方任用自在。
大菩萨境界无所谓入世、出世，不出也不入叫 “平等境界 ”。如果还有出世与入世的差别，即非平等境界，佛学名词叫 “非平等的智量 ”，还没到平等智，还在差别心中。到达智慧平等无差别时，则 “十方任用自在 ”，天上人间、六道轮回任意寄居，所以地藏王菩萨可以在地狱中度众生，提婆达多可以在地狱中受三禅之乐，大菩萨是这个境界。
以此如来教令却生想念，去彼十地中染习出世净心故，此明十地缘真俗出世余习气惑故。
所以普眼菩萨看不见普贤菩萨在哪里，佛告诉他错了！偏向于清净中去找普贤菩萨找不到的，既然叫普贤，即无所不在，净土中有，秽土中也有；善法中有他，恶法中他更在度人，他是乘大愿的，如同佛一样，无所不入。
“以此如来教令却生想念 ”，你不要偏于空，偏于空找不到，你在念头起处去找，就找到普贤了。念头起处一切皆是幻有。那么，偏于空还是十地以前的境界，由真空起妙有，由性空起缘起的时候，才超出十地。
十地菩萨的习气被什么所染污？被清净心所染污、被出世的思想所染污。大菩萨如果偏向于清净，便被清净的观念所染污，永远达不到究竟，你只能做肥皂，不能做墨汁，那有什么用！水可以做清洁剂，也可以做墨汁，它无定性，那就是平等。所以说 “去彼十地中染习出世净心故 ”。
“此明十地缘真俗出世余习气惑故 ”。永明寿禅师很细心地为我们引用《华严经》这一段经典，引用了原文的道理，又加上评论，使我们了解《华严经》这一段的境界是什么？这就叫我们明白十地菩萨在性空中生缘起，缘什么？
“真俗出世余习气惑 ”，出世入世、出家在家、清净与不清净的烦恼没有了，连最后剩余这一点习气的力量都拿掉了，非常自在，可以出世也可以入世，即出世即入世，无所谓出与入。哪里有个出？哪里有个入？
已上意明治十地菩萨，缘真俗二习未亡，寂乱二习未尽，于诸三昧有出入习故，未得常入生死，犹如虚空无作者。
永明寿禅师的结论告诉我们《华严经》这一段经文的原意。经典都是教理，教理的原意叫我们明白 “治十地菩萨缘真俗二习未亡 ”，治即修治、修行，十地以前的菩萨还有在家出家、入世出世的观念。难怪平常有些人有这个观念，不怪他，因为他不到家，不到家有这个清净的方便，到家以后， “道 ”无所谓出入。 “寂乱二习未尽 ”，十地菩萨以前的境界，寂、乱二习未尽，还有贪图清净、怕乱的习气存在，清净地方莲花稳坐；把莲花抬到菜市场闹乱的地方他就完了，莲花变成藕，花瓣一瓣一瓣掉下来。
“于诸三昧有出入习故 ”，十地菩萨境界还有出定入定的观念在，打起坐来入定很舒服；放了脚好讨厌，又来捣乱，余习未断。
不见世间过 多逢菩萨来
“未得常入生死犹如虚空无作者 ”，因此，十地以前的菩萨不敢在生死轮回中翻翻滚滚，你叫他涅槃了再来变人，于苦难的世界中度众生， “对不起！等到下次太平了再来。 ”太平众生好做（度），苦难中难度。除了超十地菩萨尽一切愿力，最苦难的地方他都来了。你说没有看到，如果他告诉你： “我是菩萨 ”，那非菩萨地，菩萨何必要你知道！
所以我经常看到世上很多都是菩萨再来，但是他不一定讲一句佛话，很多是再来人也，越是多灾多难的地方，菩萨心肠的人越多，你不要看他只有一点行为、一点好事，这就是菩萨。
菩萨并没有什么稀奇，你不要以为骑在狮子大象上坐朵莲花就是菩萨，那有时变成马戏团了。菩萨就在人世间，就在苦难中间，到处都有，你慢慢去找，你看每一个人都是菩萨，你就变菩萨了，很简单，普贤就是这么贤。
如果你觉得这个人不对、不懂道、不学佛，不是菩萨；这个人吃荤不是菩萨，你就变成 “萨菩 ”了。你看每个人都有一点长处，忘记了他的缺点，只看到这一点就是菩萨的长处，世界上遍满菩萨，众生心理就太平了！学佛的人应该学这个心境，学这个行为。
可惜一般学佛的人，专门拿一把圣贤的尺放在手中，看到人就量，某个人这里不对，那里不好，差一点、太长了，都不是。最后量量自己，长也不够长，短也不够短，那就糟了！千万要学普贤菩萨的行，看一切世界众生个个是佛，个个是菩萨。这就是儒家 “恭敬 ”的道理，能够敬一切人，自己才能够达到至真至正的境界，也就是佛法普贤的道理。
十地菩萨没有到达普贤的境界， “故未得常入生死犹如虚空无作者 ”，这句话是讲普贤菩萨境界像虚空一样，做了等于没有做。昨天下雨、今天晴，下雨并没有把虚空打湿；晴天也没有把虚空晒干，它永远是虚空。明天台风来也没有把虚空吹跑；后天台风过后，它也没有觉得台风很讨厌，它还是那个样子。心如虚空，一切的作用，作无所作，过去了就不留。那么，当起用、起有的时候皆是幻有，幻有本来无住，一定要成为过去。譬如说老子就晓得：飘风不终朝，骤雨不终日。
最强烈的台风中心不到一天就过了；夏天的大雷雨最多下一、二个时辰。同样的道理，一切境界是无住的，很快过去，虚空还是虚空。 “飘风不终朝，骤雨不终日 ”，是它妙有的作用，你不要认为这个是坏现象！偏于空的人，把 “起有 ”当作是坏境界，菩萨境界 “缘起一定性空、性空知道缘起 ”，不即不离。
众生体是佛体
而常普遍，非限量所收，一切众生及以境界，以之为体。普贤之智，犹如虚空，一切众生以为生体，有诸众生自迷智者，名为无明。
了解这些道理，晓得普贤菩萨境界、自己自性境界无所不存在，不是我们知识的限量所能达得到，因为知识限量是妄念境界；放弃妄念境界，你一体会它就到了！一切众生以及一切境界，都是以普贤这本性为体，普贤代表无所不在。
“普贤之智，犹如虚空 ”。普贤的智慧犹如虚空。
“一切众生以为生体 ”。一切众生依什么为生？依虚空般的普贤而生。
“有诸众生自迷智者，名为无明 ”。一切众生自己迷掉了，不是别人把你迷掉，是自己迷失，迷掉的境界叫 “无明 ”。
普贤早现你我心中
普贤菩萨随彼迷事，十方世界对现色身，以智无体，犹如虚空，非造作性，无有去来，非生非灭，但以等虚空之智海，于一切众生处启迷。智无体相，能随等法界虚空界之大用故。
所谓普贤菩萨就是这个作用，众生的迷是自己迷，普贤菩萨就在众生迷的当中点醒你，十方世界同现在这个色身。 “以智无体 ”，智慧是什么东西？智慧不是什么东西！智慧无体，你明白了本来是虚空就是智慧的体，这体 “非造作性 ”，不是你们打坐修来的，本来有的，也无去也无来，不生也不灭，你只要以心量放大，等于虚空的智海，在一切众生迷处，也就是自己心里迷掉的地方观照，无所谓迷，无所谓悟。智无体相，大家求智慧，什么是智慧？ “空 ”就是真的智慧，智无体也无相。
一切相、一切用就是它的体，这个体在哪里见？就在一切相一切用上见普贤菩萨。
岂将十地之位诸菩萨，以出入三昧有所推求，云何得见？
一切不及普贤菩萨程度的，总拿一个有所得的心，去推测普贤菩萨的境界，他哪里见得到！讲了半天 “普贤 ”，由菩萨名词了解到什么？大家自己可以体会， “贤 ”就是现出来，现成在我们心中，你自己找一下就找到普贤的境界。
第三十六章 了无寄处堪大用
是故如来为诸菩萨说，幻术文字求其体相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？
世间事物就是那么在变化，这一切都属于幻术的境界，所以佛告诉诸菩萨说幻不可求。幻术的范围包括很广，文字也是不可靠的，文字是代表人类思想、情感的符号。拿中文来说，几千年来到现在，文字衍变已有六、七种体裁，将来是不是再有变化还不知道，人类的各种语言的变化都是如此。所以佛说，你要求幻术文字固定的体型是做不到的。这就说明世界上万事万物没有一样是固定不变的，这个地球、山河大地随时在变化中。
那么，我们回转来看看，佛法在哪里呢？我们要研究这一切幻相不可得，怎么了解幻与不幻？从我们的思想、我们的心，回转来再找自己了解宇宙万物幻与不幻这个心。 “求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？ ”连我们这个思想靠不靠得住都是问题，昨天想过、做过的事，今天那个能够想的早已无影像，不可得、留不住，所以叫 “妄想 ”。
苏东坡学禅后有句很有名的词： “事如春梦了无痕 ”。人世间的事就像做梦一样，梦醒后，回想梦境一点痕迹都没有。你说再睡一觉重新做梦，绝对不会一样，即使连起来做也不一样。为什么要用 “春梦 ”来形容世事如幻呢？因为春天多疲劳爱睡觉，睡多梦多；夏天晚上不大睡得着，睡着了也快天亮来不及做梦了，所以春天梦特别多。
“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？ ”这句话叫我们认识清楚，现实世界一切现象都是幻，而且没有现象可以永远停留。人生来就有老，老了就过去，过去就没有了！后面的不断生来、不断过去，就是那么在变。
个中三昧谁识得？
是故将出入三昧及以求心，而求普贤大用无依善巧智身，了无可得。
这是大菩萨境界，不是小乘境界。 “将出入三昧 ”，在定境中，定的境界很多，中文翻译叫定；梵文结合音译，音译而翻成 “三昧 ”， “三 ”不是数目字，是梵文原音， “阿耨多罗三藐三菩萨 ”，当时梵文的 “三 ”字，等于中文恭敬的 “敬 ”。 “三昧 ”取音也取义，一般解释为 “正受 ”，与现在我们所了解入定的 “定 ”有差别。严格地差别是：小乘的境界叫做定；大乘境界无所谓定不定，范围大、力量大、作用大叫三昧、正受。三昧不一定在打坐时才有，行住坐卧随时都在大定的境界中。大定的境界有多少种呢？八万四千种三昧。
比如绘画，经常可以看到有些绘画画得非常好，此人已进入绘画三昧；文学好的，是文字三昧；武功高的进入武功三昧；插花好的，也有插花三昧，都用得通。换句话说，三昧有它的境界。
但是一般学佛的人，是 “故将出入三昧及以求心，而求普贤大用 ”，两腿一盘打坐，以为修定叫三昧，然后希望自己求到定，求定中能见到菩萨。 “将 ”是拿，拿自己出定入定三昧的心，乃至在定的境界中，以有所求的心，求无所得的果，根本上就错了！我们学佛要注意！这就是所谓普贤见地的问题。学佛做功夫、求证，下手见地一错误，就彻头彻尾地错了！
《楞严经》说： “因地不真，果遭迂曲 ”，请大家特别注意这句话！要求佛法明心见性 “见 ”的境界，不要 “将出入三昧，及以求心 ”求见菩萨，明心见性本来是空的境界，以有所求的心去见，如何见得到？这点请大家特别留意！
大机大用最善巧
“大用无依善巧智身 ”，这是《华严经》所用的名称，普通佛学很少用到。这是大菩萨境界，非常难！ “大用 ”，全体的大机大用，可以出世也可以入世；可以成佛也可以成魔，乃至佛与魔都不能到达的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，应起大机大用。不起用，那不是佛法，不过也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大机大用，可出可入；可不出可不入；才是完全，它不偏于一点。大乘菩萨见道时，入世而救人，大用但无所依、无所求。有所依有所求则落在一个境界，在一个方式、角度上，那已经错误了！所以说 “大用无依 ”。
何以人能够修养到那么高深的成就，可以入世可以出世？在出世入世之间，心已经出世了，在魔境中已经成佛了！这个靠什么呢？ “善巧智 ”，靠他的机变、善巧，非常灵光、非常活泼、聪明的智慧。智慧所得的另外一个身体不是这个肉体了，那个身体是智慧�