宗镜录略讲- 第118部分

　

　　岂止维摩居士示现生过病，釋迦牟尼佛也示现过，岂止佛，世界上的圣贤活着一生都会示现生病。这是什么道理呢？釋迦牟尼佛不是等妙二觉即生即身成就的？那他老人家何以有病呢？有一回，他叫阿难去化一点酥油来给他当药，而他每一次病了，就叫他的医生弟子祇陀开药给他吃，这又是什么道理呢？以釋迦牟尼佛成就在这个世界，他何以还表现一点病相。现实世界，生老病死人生的四大阶段，总是免不了的，那么你说釋迦牟尼佛只有这么大的本事吗？不然，他的徒弟本事都比他大，他教出来的，迦叶尊者到现在就没有死呀！宾头卢尊者也一样还活着啊！佛吩咐他们不准死，要留形住世，要活着就活着，这又是什么道理呢？佛能教徒弟了生死，可是自己又吃药！这又是什么理由？你们假使要学禅宗参话头，这些是大话头了。

　

　　那么，现在回转来再问，为什么已经达到实报无障碍土的人，　“何得犹有烦恼四分之因疾？　”

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　吉乐一事无

　

　　　“答：开菩萨自体法界缘集，即有四分。　”大菩萨们所证到生命的本体，本来无一物，何处惹尘埃，一切干干净净，空的，什么障碍都没有。但是，要起用的时候，则是缘生的因缘凑合的。譬如这个房子，原来是空的，也没有装璜，也没有家具。因为它空，所以使用的价值无比，不晓得做什么用，也许给我们打坐做佛堂，也许要开舞厅呢！一旦成有了以后，譬如礼拜五我们研究《宗镜录》它给我们做教室，就缘起了，这是起用；又譬如诸位打坐想空，空不了，你就有嘛！也就像禅宗赵州大师的一则公案一般。有一位和尚参禅多年，颇有修持，一进来叉手而立，就叫声　“和尚　”，古代称和尚是很恭敬的，和尚就代表佛。然后便问　“一物不将来时如何？　”拿现在的话，什么都没有时怎么样？就是那个味道。我们现在看这个文字好像很美，其实它是唐朝人讲的土话。赵州一看这个年轻和尚这样，虽然年轻，起码两个腿也是熬了十几年，那个打坐功夫比我们好多了，不会腰酸腿麻的。赵州便说：　“放下着！　”你给我放下。年轻的和尚说，都一物都不将来了，什么都空了，还放下个什么？这时赵州振威一喊：　“放不下，担取去！　”这么一下，那年轻和尚开悟了。

　

　　什么道理开悟了？放下了法界自体本空。一起用，就要一切担起来，缘起的各种事物都来了。起用在做事的时候，你还要空，而空的当下你还要能做事，不然就变死人了。做事的时候就是有，有的时候不怕有，晓得这个有之用是缘起性空的，就对了。一边做事一边想求空，那就太没担当了。所以　“开菩萨自体法界缘集，即有四分　”。菩萨由本体起用现出因缘和合的缘起之有时，就有四分。四分是什么呢？就是生、老、病、死，就是生、住、异、灭。唯识讲我们念头一生出来，一下就要变动的，异了，最后这个念头自然跑掉则是灭。物理世界也是一样。生命的生、老、病、死即是空，一经起心动念变成行为，但其实一点事也没有。如果悟不到这点，在心念行为上计较，那么生、住、异、灭，以好事来讲，生、住占一半，然后便异、灭地跑掉了，凶又占一半，吉转为凶，这又有什么真吉呢？

　

　　佛学讲四分烦恼，在《易经》上的道理等于吉凶悔吝，则吉占得更少，只占三分之一而已。所以为什么维摩居士同佛都示现生病呢？自体法界，一念放下，万缘皆空，归之于涅槃自体，了无一事，这是大吉大利。但一起心动念，相对的事境就来了，有健康，有生病，菩萨之所以伟大，就是由　“自体法界缘集　”，在烦恼中行，与众生共患难、共欲乐，明知山有虎，偏向虎山行，明明知道利益众生之时自己得受苦，但他愿意牺牲自己，利益别人，这就是菩萨道。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　贪道最贪

　

　　　所以然者，取自体一实谛即是贪爱，舍二边生死即是瞋断。迷一实谛无明未尽，故犹有痴也。三分等取即是等分，此即是根本之三毒。

　

　　　“所以然者　”，什么道理？为什么会这样？　“取自体一实谛即是贪爱　”，如果你光认为万缘放下，念念清净。永远在清净上，以为是成道，即落在贪爱，爱清净也是贪念，只是天天想住茅蓬，不能成道。　“舍二边生死即是瞋断。　”你说我了了生死，不来了，多麻烦，再找个妈妈，一辈子有还不完的孝顺债，不干了，我就在这里请假了，人空，这是大瞋心耶！　“我再也不来了！　”瞋得很啊！所以　“迷一实谛无明未尽，故犹有痴也。　”你贪图一念清净，贪图这一念就是无明，所以还是有痴。这个痴，痴在把清净当成道。　“三分等取即是等分　”，如果天天贪图在山林中打打坐，修修法，然后以为这个才叫修道，那完了。你就是要　“江上清风，山间明月　”，这是处处占便宜，清风明月是不要钱的，比跑去喝咖啡还省！一不小心修道中处处贪念而不自知，所以学佛的人，千万随时检查自己的心理，看看是否察得出来自己随时都在贪瞋痴当中、占便宜当中，只要这些有一分丝毫在那里，便不能成道。贪瞋痴这三分，是　“三分等取即是等分　”，很多人的人生，总是这三样，所谓等取等分，即平等地去取，样样都有，是学佛的根本三毒。人生活着，照佛家的寿命来计算，人原始的寿命是八万四千岁，因为人起贪瞋痴，每一百年减一岁，这样累积下来，寿命便越来越短，到现在这样。道家有一本帐，说人本来可以活一万岁，笑一下，减少两年，哭一下减少四年，它算得很清楚。结果减减扣扣算了人的心性和心理活动后，只剩六十年。但经我再一算，没得六十年，六十年中有一半睡在床上，只三十年。三十年当中，三餐饭加上大小便，又去了一半，只有十五年还不到。这十五年当中，有时候伤风感冒流鼻涕，有时候人的脑子愣在那里打妄想，真正头脑清清醒醒活着，六十年当中，不过只有两三年，这个叫做人生。因此，这笔帐这样一算，人生简直没有道理，太荒谬了。原因何在？都是被贪瞋痴这三样东西毒坏了。

　

　　　故《请观音经》云：净于三毒根，成佛道无疑。何况业系凡夫分段生死之病。

　

　　有一本《请观音经》，其中两句话是要点：　“净于三毒根，成佛道无疑。　”我们学佛不要贪着打坐叫做佛法，而打坐的宗旨是教你如何使自己的三毒净化。三毒的根完全清净的时候，这个人脾气真好，真慈悲啊！毫无利害心。如果过年你给人送个礼，他笑得很慈悲，那不算数。碰到事，痛苦给你，无理的加在你身上，这时你能慈悲别人吗？这就是心性的修行。所以　“净于三毒根　”，把三毒全拿掉，　“成佛道无疑　”，那一点问题都没有，当然成佛了。

　

　　　“何况业系凡夫分段生死之病。　”维摩居士已经成了佛，他起用度众生时，故意表现给你看一下，进入四分烦恼境界，何况我们做凡夫的。什么叫凡夫？叫凡夫那已经太客气了，凡夫是古文，现在的白话叫一般人。不过用凡夫这字眼对人来说，比较光滑一点。其实　“夫　”字不一定指人，而指这一批东西，换句话说，用现在科学名词的语法，叫做我们这一批生物。什么生物？　“业系凡夫　”，生命由业力构成，你看看，一条绳子拴在那里，牢牢地拴住，人被拴在那里就叫业系的凡夫，那根绳子叫贪瞋痴。

　

　　业系的凡夫都在分段生死中，譬如我们年纪大的经常到医院看朋友，进去以后担心，明天出院又是那个高兴啊！这一段总算又救回来了，可是下一段怎样？又担起心来了。不要以为下了班回去睡觉，睡了七、八个钟头，迷迷糊糊，小死而已，不知道明天那一双鞋子是不是你穿得到还不知道。众生本来都在分段生死中，生命分成一段落一段落，而你有个根本的生命你不知道，那个是不生不灭的。在不生不灭的下面切一段切一段在搞，所以叫分段生死。在分段生死当中，瞎子摸象，多起纷争烦恼，当然常常有病，受罪的日子也就反反复复了。


　　　　　　　　　　　　　第八十六章　自命超圣反落邪
　

　　讲到这里，永明寿禅师引经据典论述了众生因贪瞋痴三毒所产生的业系是那么地严重，乃至你不要世间名利权势，想要超出世间悟一个道的境界，这还是　“取自体一实谛，即是贪爱　”，想得到自心自性的唯一真实的体悟，其实也还是在贪爱的执著里。所以，整个佛法的修行，其中微细的三毒现象很多，绝不可潦草笼统，必须要理彻精微，事无偏漏才行。所以他接着说：

　

　　　然今时多不就已仔细推寻，及广披圣典，教观俱昧，理行全亏，唯尚随语依通，一时遣荡。

　

　　这是永明寿禅师讲当时的修行人（其实现在也是），在功夫的事上大多不好好反观自照或仔细参究自己身心活动的起处和善恶方面的缺失，在见地的理上也不好好深入经藏去广泛地研究佛的言教。结果是　“教观俱昧，理行全亏　”，教理不通，观照不会，理论和事行都缺，　“唯尚随语依通，一时遣荡。　”这里永明寿禅师很不客气地指出当时学禅人的通病，都是想要在已经悟道的善知识那里，听到一句两句奇言巧语，贪这种便宜，希望就这么地来一下两下，便能净一切业系烦恼全部丢得干干净净，悟到　“空了　”。这种修行的错误心理，严重得不得了的弊病，又有几个人不犯呢？

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　被业力牵着走的　“误道者　”

　

　　　拂迹而迹不泯，归空而空不亡，以不出法尘，全为影事，殊不识心王心所种现根随，微细根尘生灭起处，心心流注，念念现行，如醉如痴，懵无知者。智灯既闇，定水全枯，未审何门能得清净。

　

　　结果，有许多人闭门造车，糊里糊涂在那边打坐，勉强得到一个意识暂停的境界，或者坐到忘我，便以为自己空了，也有人偶然间有一种空灵的感觉，便以为自己悟了，实在都不知道这都不是真正悟到空，乃至于你若真悟了空，化掉了一切相，却又落在空的那个陷井里，整个来讲还是犹如《楞严经》所说的　“内守幽闲犹为法尘分别影事　”，也就是　“拂迹而迹不泯，归空而空不亡　”，这个心虽是说空掉一切相，扫掉了一切相，却留着扫时的痕迹，空了以后，又留一个空的样子在那里，到头来　“不出法尘，全为影事　”，他的身心状况仍然执著佛法的名义以及由这些名义想象出来的意境，抓了一个得道自以为是的感觉。

　

　　永明寿禅师说现在一般学佛的人得上这样的修行病，他们不知道　“心王心所种现根随　”的道理，大家不管在那里打坐也好，念佛也好，参禅也好，观想也好，都在那心所中用妄念，没有找到那个生命的根，所以　“种现根随　”，那个阿赖耶识种子带来的习气，一发露的时候，六根整个的身体全都跟着他跑了，　“微细根尘生灭起处，心心流注，念念现行。　”刚刚学佛三天，看着蛮规矩的，因为学佛打坐精神也来了，心里也开心了，然后一下子什么名堂都出来了，就疯了起来，这是业力种子的现行，六根的作用跟着业力在跑，可惜许多人不了解。

　

　　你看你们打坐的时候，年轻人就懂，精神差一点坐起来很不清净，给你三天休息下来，可是你不去热闹处跑跑，就受不了了，然后便说：　“老师啊！我去调剂调剂哦！　”调剂调剂正是　“种现　”，业力种子起现行，那个六根按捺不住了。你不知道的，有时候精神特别高兴，情绪高涨，正是痴喔！但是我们自己对各种唯识的道理没有观察清楚，业力种子一发现，六根就跟着跑。所以有些人打坐起了一些状况就神经兮兮起来，自以为有什么门道了，天天说鬼话，这就是神经病的种性。

　

　　什么叫　“微细根尘生灭起处　”？对于什么是心理作用，哪一点是因为生理作用而引发的，生理心理微妙交织所起的种种现象，他没有智慧，分不清楚。这个微细的生灭起处，怎么来怎么去？什么原因起这个念头，自己不知道，所以　“心心流注，念念现行　”，每一个妄念串连起来像一股流水一样在转，像瀑布哗啦啦地冲击着，这是多生累劫带来的种子，这一生变成现行，你就自己搞不清状态，陷在其中不能自拔，却又常常误以为这一些状况是悟了道。

　

　　我们拿天才儿童来讲，人都是妈妈生的，为什么有人会是天才呢？他过去生的种子带来，现在起现行。有些人生来就有多心病，因为前生爱念　“多心经　”而来投胎的，生来多疑。有些人生来就多病，有些人内向，有些人好动，都是这个道理。　“欲知前生事，今生受者是。欲知来生事，今生做者是。　”然后我们众生的人心就在这种　“心心流注，念念现行　”的情况下　“如醉如痴，懵无知者　”。

　

　　　“智灯既闇　”，头脑里头一点都不灵光，顶多小灯泡一个，智慧的灯没有带来，心智不明。接着一句话一样严重，　“定水全枯　”，这一生没有修定，一点定力的功夫都没有。没有定力就常常见异思迁，自己心里没有主张，作不了主，永远只是跟着环境在转，没有办法。　“未审何门能得清净　”，这样的观念，这样的人生，这样的行为，修哪一种法门能得清净的境界？你说禅宗不学，学密宗，净土不学，学禅宗，换来换去都没有用，哪一宗都不宗。尤其现代人以为只要能得到一个无上法门来修，一学就会成就，那真是搞不清状况。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　自命超圣反落邪

　

　　　但学成现高茆之语，名标众圣之前；都无正念修行之门，迹陷群邪之后。

　

　　　“但学成现高茆之语，名