现代奇人续- 第146部分

敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均有‘能敬能和’之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，

真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。

听完自己的父亲说了这么多，王国伟才算是真正的体会，什么叫做华夏的博大精深，既然现在知道，华夏是博大精深，王国伟也不会傻得去打扰自己的父亲，点点头，示意自己的父亲，可以说下面的了。

老者看到王国伟的样子，才继续开始说道：“华夏的四大茶道，文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于‘茶之品’，旨在夸示富贵，雅士茶道生发于‘茶之韵’，旨在艺术欣赏，禅宗茶道生发于‘茶之德’，旨在参禅悟道，世俗茶道生发于‘茶之味’，旨在享乐人生。”

由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。

茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官贵人。“小家碧玉、”一朝选在君王侧，还能保持质朴纯洁么？恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。

茶列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志？巴志》，周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴蜀之地所产的茶叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。

列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。贡菜制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国茶道的地位。

但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。

为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的茶道生出一个畸形的贵族茶道。条被装金饰银，脱尽了质朴，茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。

贵族们不仅讲“条”，也讲“真水”为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，‘称水法’一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求‘真水’又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安‘铺递，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才“人不告劳，浮位乃洱。”

贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器，无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负“金钱第一。”

贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为茶道应有一定仪式或程序，贵族茶道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。

　　　　第003卷

　第245章　…　华夏茶道（二）

王国伟听完自己父亲的话，马上就皱起眉头说道：“父亲大人，华夏的历史本身就源远流长，很多东西都是我们不能够探索到的，至于华夏的茶道，我以前也多少知道一些，但是没有父亲大人你知道得详细。”

老者点点头，笑着说道：“孩子，从你爷爷的口中，我也知道，华夏的奥秘不是我们能够探测到的，而你爷爷当时很喜欢品茶，也正因为如此，我才会对茶道稍微了解一二，你要知道，品茶就如同品味人生一样。”

听到老者的这句话，王国伟皱起眉头，一直在想这个问题，想了很久，也不明白，品茶和品味人生，又有什么关系，想不明白，就一双迷惑的眼睛盯着老者，最后才叹道：“父亲，我还是不明白其中的关联。”

老者点点头，直接说道：“那你就先好好的给我听一下，关于茶道的事情，华夏的茶道不光只有贵族茶道，还有就是雅士茶道，至于什么是雅士茶道，只能够自己听完，再体会里面的含义。”

老者话一说完，直接开口说道：“古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉，茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有华夏古代的士便无华夏茶道。

此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒？那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。

华夏的“士”就是知识分子，士在华夏要有所作为就得“入仕。”荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。

华夏文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等，宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒：“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理。”唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把华夏的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。

华夏文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”，二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺，三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：

啜罢江南一碗茶枯肠历历走雷车。

黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。

笔阵兵陈诗思奔睡魔卷甲梦魂赊。

精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。

茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等，又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。

雅士茶道是已成大气候的华夏茶道流派。茶人主要是古代的知识分子：“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的士，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎***之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：

一是品茗之趣二是茶助诗兴三是以茶会友四是雅化茶事

正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国“士”创造了华夏茶道，原因就在此。

听完老者的话，王国伟才点点头问道：“父亲大人，你这些话的意思我已经明白了，是不是就是说，如果没有华夏古代的那些仕，就没有今天的雅士茶道？”

其实老者自己也是照本宣科，他自己也没有研究过这些话的意思，就连其中提到古代的那些人，他也一个也不认识，现在听到王国伟这样问，才点点头，继续说道：“华夏的茶道博大精深，不光是只有这两种。”

听完老者的话，王国伟赶紧问道：“那么父亲大人，不光是只有这两种茶道，那么还有什么茶道？”

老者因为上了年纪的原因，想了很久才开口说道：“还有禅宗茶道和世俗茶道，至于世俗茶道，因为过了这么久，我也忘记得差不多了，禅宗茶道我还是多少记得一点，你马上就要去华夏，多了解一点华夏的这些历史，对你是有好处，没有半点坏处的。”

王国伟点点头，就听见老者说道：“僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”利于丛林修持，由“茶之德，生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为华夏茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于华夏但青出于蓝而胜于蓝。

明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”：“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。

和尚饮茶的历史由来已久。《晋书．艺术传》记载：

敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。

这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。

壶居士《食论》中说：

苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。

长期喝茶可以“羽化”大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵，七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生。”与韭某同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。

僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。

陆羽生于唐开元二十一年（733），抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志．陆羽传》载：

或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。

陆羽３岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并述上了这门技艺，终于在建中元年．（780）48岁时在湖州完成了世界第001部茶学专著《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。

僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净。”其姿势要头正背直：“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔，饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食，佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。

僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。

古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间（757…762）一位和尚将此茶送给常州刺史（宜兴古属常州）李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵