以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。
因为这个道理，你应该用智慧来观察，在这个器世间，一切可以造作的物件，都会变迁坏灭。你再详细观察，在这器世间上，凡是有为有相的物质，哪一种是不会变坏呢？
然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。
所有有形有相的事物，无论是山河大地，房廊屋舍，都会变迁烂坏。但从来不会听说虚空会烂坏的，为什么呢？因为虚空不是可以用人力造作的，所以从始至终，都不会变坏而消灭。这里以虚空比喻根性，是常住不生不灭。
则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。
就以你身中四大来说：坚固如骨骼等属地，润湿如血液等属水，暖触如温度暖气属火，动摇如呼吸等属风，综合起来叫做四缠，互相团结构成一个人身。既有身相，便有六根，分开你的湛然圆融，妙觉真心。这个不生不灭真心，一旦和有生灭妄心和合，就变成阿赖耶识，所以说：“元依一精明，分成六和合。”原来在如来藏性里，只是一个精明真心，但分开则变成六根。在眼就是视，在耳就是听，在身就是觉，在意就是察，从开始到终了，从四大开始，而变成五叠，即五重浑浊，而成为五浊恶世。
云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。
什么是浊呢？譬如清水，本来是清洁，没有半点污染，但土和沙是留滞隔碍不通的。水和土的体性，本来也是一清一碍，不相同的。假使有一个世间愚人，拿一撮土投入清水中，土质就失去固定留碍作用，而净水也失去清洁的本相，二者变成汨然混浊的状态，所以叫它做浊。你的身中五重浊相，也是这样，就失去原来原来清净的真相。
阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。
现在先说劫浊，你看见虚空，遍满十方世界。但虚空和看见是漠不相关的。虚空自虚空，看见自看见。虚空虽有现象，而无本体。看见虽有作用，但无感觉。感觉只在人而不在见，如果虚空和看见，融合为一体，好像经纬一样，互相交织起来，就妄成为世间诸相。这是第一重叫做劫浊，劫浊于五阴之中属色阴。
劫为梵语，译作时分，即时候的分段。
汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。
你身现在不得解脱，都是因为抟取四大假和合，而为身相。既然有了身相，就有见闻觉知。本来真心，元是一精明，被地水火风四大所壅隔，便分成六和合。本来是灵明圆融，而变成有留难和窒碍。四大本来是无知的物，现在给六根的性能所旋转，而变成有知觉了。由妄知和妄觉两相，互相交织，妄成浑浊，这就是第二重叫做见浊。见浊在五阴之中是受阴，是前五识的境界。
为什么上文说五浊恶世是指外边，现在的五浊又跑回自己身上？因为你内边有五浊，外边才有五浊。身上无五浊，外边的五浊，也就消灭，这都是妄想造成的。
又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。
又你心中，记忆和认识，以及所读诵和学习过的世间文字和科技，在你记忆的性能上，就会发为知见。但从书上所得的知见，都是世间的知识，而不是究竟从自性所发之知识。因为不是究竟的知识，所以终日便不断地胡思乱想，于是就生出外界的色、声、香、味、触和法六尘境界。六识如果离开六尘，就无体相可寻。六尘如果离开六识，亦无体性可得。因此识和尘便互相交织，妄成种种印象，留在意识之中，贪恋不舍，使你的真心不得自在而成浑浊。此就是第三重，叫做烦恼浊。在五阴之中是为想阴，是第六意识的境界。
有真才有妄，有妄才有真。真妄是对立的，所以就依真起妄。老子说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”大道毁坏了，才讲仁义。若大道存在，大家都明白大道，克己复礼，爱人爱己，不令别人生烦恼，就不必去讲仁义，仁义就成为多余了。“智慧出，有大伪。”如果大家都一样有知识，平等无分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就会认为其他的人太愚痴、太可欺。进而用种种欺骗奸伪的手段来玩弄人，所以说，有智慧出现，才有奸伪的人。“六亲不和有孝慈”，家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五伦之道，大家一样良善，便不能显出谁是孝子。家庭不和，吵吵闹闹，父母不慈，子女能孝，这样才能显出他们的孝心。“国家昏乱有忠臣”，国家太平时期，大家当职做官，不分奸忠。等到国家有灾难，才知道某人确曾为国家尽忠效劳。好像中国之岳飞，兵临城下，他能击退强敌，保卫国家，所以后人都敬仰他是大忠臣。
这浊亦是一样，单独一种，不会成为浊，必须互相组织，连合起来，才成为浊。比喻真和假一样，有真才有假。无明就如人身上的影子，依真起妄，就生出种种妄想妄见。
又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。
又你心中，从早到晚，妄念相续，生住异灭，没有停息的时候。又因执著自己的意思和知见，所以想尽种种办法，怎样才能长生不老，永住世间。怎奈行阴密移，运转不停，自己不能做主，所以随困果而舍生趣生。从这个国土转生到那个国土。这种生灭不停息的妄见和业果，互相交织，便成第四重叫做众生浊，在五阴之中是为行阴，是第七识的境界。
汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。
你等见闻觉知，原是无异样的，但因六法隔离，无缘无故，便生出异相来。实际上精明之性是能互相知觉的。元是一精明，在本性上是相知相觉的。但分为六和合之后，就变成不同，在应用上就互相违背，变成眼只能见，不能闻；耳只能闻，不能见。用途不同，失去一定标准，互相组织，扰乱真性，妄成浑浊，这是第五重叫做“命浊”。在五阴之中是为识阴，即第八识。它是“去后来先作主翁”，就是最先来和最后去，要八识离后，才算寿终。
我人妙觉明心，原是清净湛然，岂有浑浊？只因一念无明而生出种种妄相，外被五大器界所浑而为“劫浊”，内被四大身相所浑而为“见浊”。再被六尘缘影所浑而成“烦恼浊”。后被生死所浑而成“众生浊”。再由众尘结滞，六根不能互通而为“命浊”。变成内外浑浊，失去湛然清净之义。现求佛指示澄浊的方法。
阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。
阿难！你现在要想从见闻觉知的功能上，回来契合自性，本来常乐我净的佛境地。
应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。
应当先行拣去哪些是死生根本，择取哪些是不生灭性，然后依据本来不生不灭之根来扭转虚妄而生灭之识，才能修成圆满清净湛然的自性。
佛示以合识用根，这是楞要经要旨。识心若不舍除，不能修成大定。根性若不取用，不能证得涅槃。所以要舍弃生灭，守于真常，依不生灭，为因地心，才能修证。
以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。
用你的不生灭圆融湛性，即是见性闻性，来旋转虚妄生灭的妄想作用，并降伏无明烦恼，还归于原来的本觉自性。得回还本光明而觉照的不生灭性，来作修学佛法的因地发心，这样用功修行，才能圆成果地，而得证无上菩提。
将自己圆湛的不生灭性，时时刻刻不要外照向外驰求。但要内照本源心性，即反闻闻自性，才可以旋浊还清，旋妄归真。
如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘烦恼。
好像欲澄清浊水，必须要把浊水放在静止的器皿里面，使它静静地深沉不动，沙土自然会慢慢地沉下，而清水就会显现出来，这样叫做初伏客尘烦恼。客尘是生灭不停，如客如尘，不是自家里有，不是从自性生，而是由外边来的，所以叫做客尘。
你们现在打坐参禅，就如澄清浊水。深静不动，就是有定力，参禅要有定力，一定要下功夫，不怕苦，不怕难，什么都不怕，腿痛更不算一回事。如果因为腿痛腰痛，便要伸腰伸腿，还要用软枕来做垫，一点都不能吃苦，这都是不能脱去享受习惯。要知道如果讲享受，那就绝对不会得到定力的。
去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。
上文所说，住于静器，泥土下沉，清水显现，但如不把泥土提出，还是不能永断根本无明，所以一定要去泥土，而获清水，才能永断根本无明。根本无明不容易断，如等觉菩萨还有一分生相无明未断。要断生相无明，才能成佛。
要把泥滓完全去掉，恢复纯真澄净的水，才叫做永断根本无明。泥滓去尽，清净纯精的明相现前，即妄无不尽，真无不圆，然后证究竟极果，那就任何变迁摇动，都不会再有烦恼也即不会再混浊。这样才能契合涅槃不生不灭的道理，和得到清净无染的妙德。
第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。
第二义就是你等在座诸声闻、缘觉、有学位者，现在必定想要发大乘菩提心，回小向大，行菩萨道，生大勇猛心，不要不进不退，不要向前走二步，向后退三步。要有勇猛心，不怕种种困难，甚至死都不怕，勇敢向前争取最后胜利，决定捐弃小乘诸有为相。要有决定性，不要一脚踏两支船，要往江北，又要往江南。有为相即有为法，有为法会变坏，无为法才不会变坏。如虚空无相，故不变坏。在佛经里多数引用虚空，因虚空也是代表如来藏性。
应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。
应当详细审察什么是烦恼的根本，使你从无始以来，造业而托生，发生业果而轮转于生死中，究竟是谁作谁受呢？谁作业谁受报都是自作自受的。
什么是烦恼根本？吾人从无始以来，就有二种无明，一是发业无明，一是润生无明，发业是造业之因，能发出现行之业用，即十二因缘过去之无明。润生是业之缘，二缘会合，就能润今生以受生，如十二因缘之爱取，即中阴身投胎时之一念爱想。这都是烦恼生死根本，也是由六根对六尘而引起六识，因而起惑造业，依业受报，轮转生死，没有停息。
阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。
阿难，你修菩提觉道，如果不详细观察，烦恼的根本来源，就不能知道虚妄之四大五蕴、六根六尘等从何处生出颠倒。颠倒的原因尚且不晓得，怎可以降伏烦恼而证得佛的果位。
阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。
阿难，你且看世上，想要解开绳结的人，如果看不见结的所在，怎样知道去解开呢？
欲修菩提道的人，即要解结的人，不见结的所在，即不知颠倒烦恼根本的所在，便不能用功修道，怎能断除颠倒烦恼呢？
不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。
谁也没有听到虚空可以被你破坏裂开，什么缘故呢？因为虚空是没有形相，根本没有结，不需要你去解。
则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。
就是你现在的眼、耳、鼻、舌、身和意，这个奸媒，勾引贼人，打劫你自己的家宝。
我们每个人都以为眼耳鼻舌身意是自己的好帮手，其实这六种都是坏东西，招贼入室，劫去我人自性的法宝而自己还不知道，真是家贼难防！现在就拿眼和耳来说：“眼不见，口不馋；耳不听，心不烦。”一看见人家吃好东西，口里就想尝尝，生出贪食的念头。耳朵听见顺耳的好声音，便生欢喜；听到逆耳不好听的话，便生嗔怒。不要以为眼睛是好东西，帮忙你看见，就是因为它的帮忙，才生出种种烦恼，好像看见美色而贪美色，贪到手也烦恼，贪不到手也烦恼，其他耳鼻舌身意，也是一样，会使你生起种种烦恼。生烦恼，就失去自性法宝。所以说：“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴，一朝便把它烧尽。修养了千天的坐禅功夫，得到轻安境界，忽然生了烦恼，就把你的功夫烧去。又云“星星之火，烧尽功德之林”，所以要“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。有这样定力，就不会被人劫去家宝；要不然，终日随六根六尘向外跑，不能回光返照，这就叫做漏，即漏落在三恶道而无了期，岂不可怕！所以要断烦恼，必先寻求根源。佛以六识为家贼，就是因为六根和它串通，由六根对六尘而引发六识，因此便起惑造业。所以根就是媒介，有如介绍人一样。
什么是你的家宝？家宝即如来藏常住真心，妙觉明性，而不是世间的有为有相的金银财宝。还有你的自性是具足佛宝、法宝和僧宝，也是真正财宝。还有勤修戒定慧，完成三无漏，也是你的真正法宝。有人说，这种财宝，看不见不足相信。这也难怪，因无形无相，所以看不见，但还可感觉到的。有慧根的人便会知道；无慧根的人，就不知道。