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经上常讲的，“芥子纳须弥，须弥纳芥子”，这是讲大小不二。《华严经》上讲，微尘里面有世界，微尘里面的世界跟外面的世界一样大；那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽。为什么会有这个现象？蕅益大师在此地解释得就很好，因为这是属于自性，自性功德是圆满的，自性里头没有大小，所以小中可以现大，大中可以现小，没有大小，它自在无碍。自性里面没有时间，没有过去、现在、未来；也没有空间，空间是距离，没有！《弥陀经》上讲极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，在自性里面当下就是。这是很难懂、很难体会的一桩事实，这是实相，诸法实相如是。所以贤首国师的《妄尽还源观》，完全根据《华严经》的教义写了这篇论文。这篇论文不长，把大乘的宇宙观、人生观，真正写到究竟圆满。宇宙从哪里来的？万物从哪里来的？我从哪里来的？自性变现的。
惠能大师在《坛经》里面讲得很好，他见性了，向老师五祖忍和尚报告。诸位要知道，惠能大师不认识字，没念过书，五祖跟他讲《金刚经》，肯定是讲《金刚经》大意，半夜三更在方丈室，我们估计时间顶多两个小时。讲到“应无所住而生其心”，他就恍然大悟，禅宗里面讲明心见性。见性是什么样子？他的报告很简单，五句话，“何期自性，本自清净”，这个重要。也就是说，自性是真心，能现能生，万物、十法界依正庄严是所现所生。真心能现能生，永远是清净的。第二句他说“本不生灭”，自性是真正的自己，宗门里面所谓“父母未生前本来面目”，那是真我，这身是假我，这不是我，本不生灭！第三句说“本自具足”，何期自性本自具足。具足是什么？没有丝毫欠缺，用《华严经》上一句话来解释它，就是佛说的，在“出现品”讲的，“一切众生皆有如来智慧德相”，这就是本自具足。所以智慧是你自性里头有的，你跟一切诸佛如来没有两样；德是德能，是德行，也没有两样；相好也没有两样。这句话就是我们这部经经题的上半段，“大乘”是智慧，“无量寿”是德，“庄严”是相好，一切众生皆有如来智慧德相，具足！不是向外求的，你见性就得到，惠能大师告诉我们的绝不是假话。第四句说“本无动摇”，这是自性本定，这不是修来的。最后一句说“能生万法”。所以讲自己的德行，讲自体，是前面四句，后面这一句是讲它的作用、它的德用，能生万法。
怎么生万法？一念，一念起来了。这一念没有原因，这一念，大乘教里面叫它做无明，叫它做无始无明。无明就是动，这一念就是动了。一动，它就现相，现什么相？一动，阿赖耶就出来；不动，没有阿赖耶（阿赖耶是妄心），真心！这一动，把真心就变成阿赖耶。诸位要知道，这个话很难讲，大家听话的时候要听它的意思，别在言语上起误会。真心它不动，它本无动摇，它怎么会动？动，那就不是真的。这一动你就晓得它不是真的，它是依自性起了一个现象，这叫阿赖耶。阿赖耶是妄心，妄心是依真心起来的，它不是真心。这就是最初的这一念，这一念没有开始，为什么？就是当下，没有过去，没有未来。你看看，一弹指三百二十兆的念头，每一个念头都是当下。这个现象，实在讲是一种相似相续相。正如同我们在电影里面看到，从前的电影，不是现在的这个，现在用数码不太容易看出来，以前用胶卷，胶卷是幻灯片，一张一张的。它放映的速度是一秒钟二十四张，每一张幻灯片都不一样，张张是独立的，没有相同的，所以它是相似，我们讲大同小异，它相似，相似的相续相。一秒钟二十四次生灭，就把我们骗了，我们看到好像是真的，我们现前这个现象，一秒钟是多少张，多少次？如果是四个弹指，就是一千二百八十兆；如果说五次弹指，就是一千六百兆。所以用幻灯片来讲，一千六百兆，我们怎么会知道它是假的？幻相！
心性，这给你讲，这是明心见性的性，性没有内外，也没有中间，内外中间都在性里面，没有离开性，没有离开自性。非过去，非现在，非未来，这是没有时间，前面是没有空间。它没有形相，没有色相、没有形相，长短方圆是形相，它什么都不是。觅之了不可得，这是真的，为什么？六根缘不到，眼看不到它，耳听不到它，心里想不到它。心想是第六意识，第六意识的功能很大，它对内能缘到阿赖耶，对外它能缘到虚空法界，就是缘不到自性，为什么？它是妄心，妄心见不到真心。所以，觅之了不可得，你不能说它无，它会现相，它现的是什么？具造百界千如，不可言其有。就是它能够变现出百界千如，我们今天讲的宇宙万物，宇宙万物是从它发生的，可是你不能说宇宙万物里头有。为什么不能言它有？你要懂得它的缘起，它是一个念头一个念头累积的现象，正像我们看电影，看屏幕上的相一样，看到好像是有，实际上没有，叫刹那生灭。我们这个刹那，要能够真正体会到这个刹那是一弹指三百二十兆的生灭。所以生灭太快，快到无法想像，生灭就是不生灭。这个话意思很深，如果真的没有生灭，说生灭就是不生灭，这个话不是废话吗？确实有生灭，生灭太快了，不但我们六根能力没有办法见到这个生灭，我们六识去思惟想像它也想不出来，它速度太快，我们的六根六识都是它变现的。要怎样才能见到？我们把六根六识放下，它自然就现前。所以我们要问，释迦牟尼佛菩提树下是怎么开悟的？惠能大师在方丈室听讲《金刚经》是怎么开悟的？没有别的，大乘教里告诉我们，只要你把妄想分别执着放下，就开悟了。这个东西跟宗门里面要求的修行纲领是一个意思，宗门里修行要求人离心意识参，参禅。怎么叫参？离心意识才叫参，用心意识叫研究。用心意识，你修学佛法，你是搞佛学；离心意识，那你真的学佛，为什么？你成佛了。心是什么？心是阿赖耶，阿赖耶三细相里的业相，称之为心；末那是执着，四大烦恼常相随，那是执着；意识是分别。离心意识是什么？就是离妄想、分别、执着，离得干干净净，自性就现前。
这个道理现在我们懂，懂了怎么样？懂了叫解悟，没有办法证得，证得才管用，解悟还不管用。证得的时候叫证悟，你真的放下了，把妄想分别执着放下。他们很厉害，顿舍顿悟，就是妄想分别执着，他一下就放下。凡夫成佛，一念之间，他把那一念放下了，这个很厉害。我们在经教里面看到释迦牟尼佛是这样的，这叫圆顿根性；在中国唐代的时候，我们从惠能大师那里看到，那也是顿悟、顿舍。问题是你肯不肯放下？不肯放下是解悟，放下是证悟。我们现在是解悟，在大乘教里面这么多年的薰习，我们承认，一点都不怀疑，我们也能称得上大乘里面的中上根性。你对事实真相明白、认清楚了，你不怀疑了，就是没放下。这是古人所说的“悟后起修”，现在你要干的是什么？放下。怎么放下？吃饭的时候放下妄想分别执着，穿衣的时候放下妄想分别执着，工作时候亦如是，处事待人接物亦如是，你就成功了，那叫真修！
顿舍难，佛菩萨有善巧方便，教我们渐修，慢慢的放。把烦恼习气要真的断掉，那个断就是放下，所以放下就是！吃饭的时候不要再挑剔，随缘而不攀缘，那叫功夫，那叫修行。依照经教上告诉我们，头一个要把身见放下，这是经典里面告诉我们的。我们最大的毛病就是执着这个身是我，有这个执着就会有自私自利，就会有贪瞋痴慢。佛给我们讲的是真的，首先你要看破身不是我，什么是我？自性是我。宇宙万有是自性变的，自性是我，自性所变的一切法，十法界依正庄严，你要是真的搞清楚，十法界依正庄严跟自己是一体，哪个不是我？芸芸众生是我，花草树木是我，山河大地是我，遍法界虚空界是我，恭喜你，你证得法身，那叫法身。那跟自己是一体，是一不是二，为什么？自性变的。自性能生能现，阿赖耶识能变，所现所生的这一切万法千变万化，那个千变万化是谁？是阿赖耶，识能变。性能生能现，识能变，一体！这用中国的话讲伦理，这是佛法的伦理，大乘里面的伦理。伦理是讲关系，尽虚空遍法界是自己，你说这个关系多密切！
所以只要你见了性，自性里面的慈悲自然就生起来，叫大慈大悲，“无缘大慈，同体大悲”就现前。这一现前，你自自然然就跟诸佛菩萨一样，要普度众生，“众生无边誓愿度”，你就干这桩事情，帮助一切众生觉悟。特别是在六道里面众生，他迷，迷得深，他不了解事实真相，自以为是。所以觉悟的人一定会帮助这些没有觉悟的人。你断烦恼、学法门、成佛道，那都是唱戏表演给他们看的，帮助他们觉悟的。法门，法是方法，门是门道，无量无边！你智慧完全开了，你就会善用这些法门，善巧方便帮助众生觉悟。这个方法，世尊当年在世为我们表演的，表演得淋漓尽致，我们明白之后，佩服得五体投地。所以佛法是什么？这诸位要晓得，佛法是教学，释迦牟尼佛三十岁开悟就开始教学，教一辈子，七十九岁圆寂的，经上记载的是“讲经三百余会，说法四十九年”。他是什么身分？我们就很清楚，用现在话讲，职业老师。他教些什么？教诸法实相，宇宙人生真相。依凭的是这个，教的也是这个。
宇宙真相真搞清楚，你绝对不会做错事情，决定不会造业。人糊涂会造业，迷惑会造业，觉悟的人他不造业。虽然帮助一切众生，帮他们破迷开悟，破迷开悟是因，离苦得乐是果。苦从哪里来？苦从迷来的，迷破了，苦就没有了；乐从哪来？乐是觉悟，觉悟就乐，法喜充满，悟就得乐了。要帮助众生离苦得乐，用什么方法？用破迷开悟。用什么方法来破迷开悟？教学，身行言教，佛所示现的，他所讲的那些东西，他全部表演出来，做出来给你看。你看饮食不执着了，沿门托钵，人家给什么吃什么，都欢喜，没有挑挑拣拣的，没有。而且给诸位说，佛法是最早的共产党，共产主义。佛的常随众一千二百五十五人，每天出门去托钵，不是托了自己就吃，这不可以的，托回来之后放在一起，统统放在一起，然后自己再从里面去拿。所以说“一钵千家饭”，你吃的那一钵真的是一千多个人到外面托来的，它是放在一块，混合在一起再分，这叫“利和同均”。不是你托的饭菜好，你今天在那里吃得不错，他托得不好，那不会，它混合在一起。
佛是表演给我们看的，我们现在知道，他那些弟子一千二百五十五人，那都是一些大菩萨再来的。好像唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，他们来唱配角，统统都是来示现的，来唱这台戏表演给我们看的，帮助我们觉悟。他们是真正无产阶级，释迦牟尼佛一生没有建过一座寺庙，这样一个僧团住在哪里？住在野外，山林树下。你想一想。可是释迦牟尼佛他的思想也非常活泼，我们讲非常的现代化，他一点不拘束。你看国王大臣、长者居士，自己有花园、有别墅，请他来供养，请他来讲经，他也同意，也接受。最著名的，竹林精舍、祇树给孤独园这些，佛在那里住的时间也相当长。但是那一个大单元讲完之后，他离开了，物归原主。用现在的话来说，他只接受使用权，他不要所有权，所有权还是你们主人的，他不用了，归还。佛入灭的时候是在树林里，不是在房子里面。所以我们仔细去观察，想想这个意思，真的是色身在这个世间也是一尘不染，一无所有，就是三衣一钵，日中一食，树下一宿，得大自在，真安乐！
现在人称佛教是宗教，释迦牟尼佛听到也会叹气，冤枉！它不是宗教，它跟宗教风马牛不相干，怎么可以说它是宗教？一生教学，我们要是从经典里细心去观察、了解他，用现代的话来说，他是一位道道地地的多元文化社会教育家。他一生给我们所表演的，那是多元文化社会教育的义务工作者，他教学不分国籍、不分种族、不分宗教。我们在经典里面看到，有，婆罗门教，有许多的印度宗教跟着释迦牟尼佛学习，有教无类，他不拒绝，他也不去改变你什么信仰、什么宗教，他统统欢迎。这是我们要学习的。他教的东西，怎么个教法？因戒生定，因定开慧，这是他教学的总纲领。首先教你持戒，持戒是什么？守规矩，听话，把你的心定下来。所谓定下来，烦恼、习气统统放下，心就定下来了。心定下来之后就开智慧，所以心定了就是清净心现前，清净心生智慧。浮动的心生烦恼，我们中国人所谓心浮气躁，心浮气躁生烦恼，清净心生智慧。所以修行第一步要得清净心。得清净心的人，在佛法里面讲，你第一个学位拿到，阿罗汉。阿罗汉见思烦恼断了，心清净，这是头一个学位。然后继续努力，把分别也放下。阿罗汉他的功夫是放下执着，执着就是见思烦恼，分别就是大乘经里面常讲的尘沙烦恼，尘沙是比喻，比喻多。尘沙烦恼断了，就是不分别了，于世出世间一切法不分别，没有分别的心。境界在面前，清清楚楚，那是慧，不分别是定。这个定比阿罗汉的定高，所以这个学位名称称菩萨，比阿罗汉高。到最后，最后的一个阶段是不起心、不动念，那就是妄想断掉，无始无明断了，无始无明就是起心动念。这个断掉之后，十法界就没有了。到阿罗汉的境界，六道没有了，超越六道；到佛这个境界的时候，十法界没有了，那个时候现前是一真法界，就是诸佛如来�