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可是这个地方的一真，在《华严经》上说，还有四十一个位次，这四十一个位次从哪里来的？无明烦恼断了，也就是说，我们对于世出世间一切法再也不会起心动念，起心动念叫无明烦恼。不起心不动念，哪来的等级？不起心不动念是真平等的境界现前，起心动念就不平等。真平等现前，为什么佛还说四十一个阶级？清凉大师在《疏钞》，也就是注解里面告诉我们，这些说佛也可以，说法身菩萨也可以，他们无始无明虽然断了，习气还在。于是我们就明白，这四十一个阶级是无始无明习气有厚薄不一样。刚刚破无明烦恼的，当然习气比较重一点，很久以前起心动念放下了，他的习气就薄一点，是从习气厚薄上所说的。习气厚薄与自己修行或者是度他有没有关系？给诸位说，没有关系，毫无障碍。所以在《华严经》上初住菩萨，他的智慧、德相跟究竟果位的诸佛如来没有两样，初住就成佛了。就像“普门品”里面描绘的观世音菩萨，应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，他能够随类现身。《楞严经》上所说的，“随众生心，应所知量”，智慧、德相圆满的显示出来。清凉帮助我们把这个疑问化解了，化解对我们修学来说突破了一重障碍。所以离诸有也是涅槃的意思，它有灭、有度两个意思。
“又《贤首心经略疏》”，华严宗贤首大师，是清凉的老师，华严宗第三代的祖师，他有《心经》的注解，叫《略疏》。这个里面也讲到，“涅槃，此云圆寂”，这是新翻的，翻成圆寂，“谓德无不备称圆，障无不尽曰寂”，这把两个字给我们一个标准的解释。圆是什么？智慧、德相，也就是世尊在《华严经》上说的“一切众生皆有如来智慧德相”。如来智慧德能相好统统具足，没有一丝毫欠缺，这叫德无不备，这是圆的意思，圆满的意思，没欠缺。寂，寂是讲障，障是什么？烦恼，也就是讲的妄想分别执着统统断尽，或者大乘教里面常说的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了，这叫寂，寂是从断德上说的。这是圆寂两个字的意思。
“又《甄解》曰”，《甄解》是日本人，日本的法师在中国留学，亲近智者大师、亲近善导大师，以后回到日本去之后，把大乘佛教兴旺起来，就是他们这些人。这是《无量寿经》的注解，里面有这么几句话，“义充法界，德备恒沙，为圆”，是圆的意思，这也说得很好。义是什么？义是理，也就是讲的智慧德相，充遍法界。遍法界虚空界跟自己是一体，只有证得究竟的人他知道，佛法里面说唯证方知。这些诸佛如来，宇宙之间万事万物跟自己是一体。那我们要问，宇宙之间万事万物跟我是不是一体？给诸位说，是，跟任何一个人都是一体，跟任何一物也是一体。虽然是一体，你现在不承认，也就是你没有证实它，证是证实、证明。你为什么不能证实？因为你有烦恼，你有习气，你有障碍。这个障碍，佛家讲两种，两大类，一个烦恼障，一个所知障，有这个东西障碍住，你不能证得。这两种障碍如果都除掉，你就证得，恍然大悟，真的是一不是二。贤首国师他有一篇论文，在佛教界非常有名的，叫《修华严奥旨妄尽还源观》。这篇论文不长，就讲这桩事情，讲宇宙的起源、生命的起源，一切万法究竟怎么回事情，特别是跟我有什么关系，说得非常清楚、非常明白。“体穷真性，妙绝相累，为寂”，体是理体，现在哲学里面所讲的宇宙万物的本体，也可以把它解释到，我们能够体会到，体会到什么？体会到真性，体就是真性，真性就是体。《心经》上讲的几句话，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，空是真性，色就是相，它是一它不是二。相有体空，体空叫真空，这个空不是当没有讲，我们现在一般人讲，以为空什么都没有，不是的，空什么都有，这很难懂。相有，有即非有，真空不空。妙有非有，真空不空，这是寂的意思，圆寂。契入这个境界，你得大自在。“妙绝”这两个字就是方便，善巧方便，你在生活当中得大自在，得真正的乐，为什么？你没有累。累是我们今天讲压力、烦恼、忧虑、牵挂，都在这个累字上，你全都没有了，你在一切境缘当中得大自在。境是物质环境，缘是人事环境，在人事环境、物质环境里面得大自在，这是寂的意思。这个说得好，这在《甄解》里头。
“上之经论”，上面，经是佛说的，论是祖师大德他们作的，上之经论，“表法身大士专志佛果，不住灰灭，但为饶益中下二乘，善巧方便，而示现入灭之相”。这把中下两个字说出来。下是什么？小乘，中乘跟小乘，为他们示现的。上上乘人、大乘人清清楚楚、明明白白。释迦牟尼佛在演戏给他们看的，他们不知道，以为释迦牟尼佛真的灭度了。这个地方我们要学的，我们要学法身大士“专志佛果，不住灰灭”。灰灭是什么意思？灰身灭智，这小乘人。在佛门里面，神识离开身体，我们说人死了，死了用火葬，火化这就是灰灭。小乘经里面常讲灰身灭智，身体烧掉了，这灰身，对于一切万法没有求取之心，这叫灭智，灰身灭智。法身菩萨他不做这个事情，他专志佛乘，佛乘就是一佛乘，在佛门里面称为一乘教。一乘教是对谁说的？对上上根人讲的，不是对大乘，大中小那是三乘，那是方便法，一乘是究竟，究竟之果这叫一乘。一乘经，古来祖师大德公认的有三部，成佛的经典叫一乘经，《华严》、《法华》、《梵网》。《华严》跟《法华》传到中国来，《梵网经》只有一品，没有完全到中国来，只有一品，“菩萨心地戒品”。可是我们所读的这一本《大乘无量寿经》，古大德也把这部经判入一乘。为什么？《华严》、《法华》到最后的究竟圆满，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》才圆满。这部经专讲西方极乐世界的，也就是说，《华严》、《法华》到最后的归宿是《无量寿》，所以这部经变成一乘经里面的一乘经，这个说法正确。
所以在前清，魏默深居士把“普贤行愿品”最后的这一卷，就是十大愿王导归极乐这一章，从《华严经》里面特别提出来，附印在净土三经后面，号称净土四经，这给我们很大的启示。他这样做对吗？对，有理由。你看看我们现在读的这部经，夏莲居老居士会集的，我们现在念的这部分是“德遵普贤第二”。我们于是就知道了，西方极乐世界是普贤菩萨的世界，凡是往生到极乐世界的人他修什么？统统修普贤法门。我们在经典里面也读过，经典上告诉我们，菩萨不修普贤法就不能够圆成佛道。所以，普贤法是任何一个菩萨都必须要学习的，他才能成佛，不修普贤行不能成佛，极乐世界完全是修普贤行的。所以，《无量寿经》也就跟《华严经》平等了。乾隆年间，彭际清居士就说过，《无量寿经》即是中本《华严》，他说出这个话，换句话说，《华严经》就是大本《无量寿经》；还有个《佛说阿弥陀经》，那是小本《华严》，《无量寿经》是中本《华严》。把这三部经等量齐观，完全摆平等了，我们从这个地方知道这部经的分量。
往后，佛的法运还有九千年。我们中国人，老祖宗对于历史非常重视，跟印度人不一样，印度人确实不重视历史，他们重视古圣先贤的教诲，世世代代相传。可是在中国，古圣先贤记载，释迦牟尼佛出生相当中国周朝时候昭王，周昭王二十四年甲寅，释迦牟尼佛出生，释迦牟尼佛过世是在周穆王五十三年。要照这个算法，释迦牟尼佛圆寂到今天是三千零三十七年，这中国人记载的，跟外国人记载的不一样。释迦牟尼佛的法运一万二千年，正法一千年，像法一千年，这两千年去了。佛法传到中国是像法时期来的，也就是说释迦牟尼佛灭度一千年，佛法传到中国，在像法。末法一万年，第一个一千年过去了，现在第二个一千年过了三十七年，时间还很长。所以其他很多宗教讲世界末日，佛教没有末日之说，释迦牟尼佛法运后面将近九千年，这第二个一千年才过三十七年。法运，佛教有兴有衰，这是正常现象，有兴有衰，不会灭的。到什么时候会灭？九千年以后佛法才会灭，在这个世间灭掉。最后灭的一部经就是我们现在学的这个本子，这个本子灭掉之后，还剩下“南无阿弥陀佛”这六个字留在人间，又还多留一百年。我们了解这个事实，对我们学佛的信心会增长。
这个世间有没有灾难？肯定有。灾难是怎么发生的？佛在经上告诉我们，是这个地区的居民不善的心行所感得的，像《太上感应篇》所说的，“祸福无门，唯人自召”。福怎么招来的？这个地方居民心地善良、行为善良，福就来了，灾消福来。如果这个地方的居民心行不善，违背伦理道德，在我们中国传统的文化来说，五伦、五常、四维、八德，我们的思想违背了，我们的言行违背了，福就没有了；福消掉，祸就来了，灾难就来，就这么个道理。如果我们反过来，我们的起心动念、言语造作都能跟这四个科目相应，也就是我们认真去学习五伦、五常、四维、八德，那灾就消掉，福就来了，是这么个道理。这个道理很深！非常难得，近代外国一些科学家，量子物理学家把这桩事情证实了。他们说心态能改变一切，包括环境，跟佛说的一样，佛在三千年前说的，这是现代才发现，他说得好！这桩事情如果能普遍，大家普遍都知道，今天地球上这些灾难，我们有能力把它化解、有能力把它恢复正常，不正常的都能恢复正常。所以我们也在劝导这些科学家研究佛学，他们如果来研究，肯定让科学会大幅度的提升，我们要有信心。
我常常讲，经上有三句话不能不记住，第一句话佛说的，“一切法从心想生”。这就是近代量子力学家讲，意念主宰一切，佛法讲一切法从心想生。祸福无门，你自己怎么想，你想的是善，善就来了；你想的不善，灾祸就来。不是有个主宰，自己主宰，这个不可以不知道。另外两句话非常现实的，“相由心生，境随心转”。这些道理、事实真相彻底了解，我们心安理得，道理明白，你在这环境里心是定的、是安的，你不会被外头境界所动摇。知道相由心生，我们的身体，我们的健康状态，只要心好、只要念头好、我们的行为好，你一生不会生病，你年岁再大不会衰老，这相由心生。如果意念不善，里面充满贪瞋痴，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这是病根，这哪有不生病的道理！一定要把这些念头转过来，念头转过来了，身心健康、家庭和睦、事业顺利、社会祥和，连居住的地球灾难都能化解，这有大道理在！
所以，这些法身大士专志佛果，我们的志向、我们的愿要用得专，我们这一生求什么？求佛，学佛就是要成佛。怎么成佛？释迦牟尼佛样子已经做出来了，我们能够依教奉行，就能达到他那样的效果。不住灰灭，跟小乘不一样，灰身灭智是消极。释迦牟尼佛示现这个相是为什么？饶益中下二乘。为什么说这个是饶益？下面有说明、有解释，这是善巧方便，而示现入灭之相，不是真的。这下面解释，“如《法华寿量品》曰：若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中”。这是什么？佛要是久住世间，真的“薄德之人不种善根”。为什么？佛常住，不要紧，今天过了还有明天，今年过了还有明年，今年不学没有关系，明年再学，反正佛在；佛一不在，这着急了，不能不真干。一般人心里都有这个缺陷。摆在我们面前的例子，我早年在台中跟李老师学教，我比别人就要认真，为什么？我不是台中人，我到台中来是学习的，我的时间是有限的。住在台中的同学，老师在那边不走，他们就懈怠，他们用功没有我那么勤。因为我知道我随时要走路的，能有一天的时间，认真努力好好学一天。他们不是这个想法，老师常住在这里，还有明天、还有明年，后头日子长得很，就这么个道理。我在那里学成了，他们没有学成，原因就是这个经文所说的。所以佛对于这些人不能不示现灭度，这一示现灭度，度了很多人。老师不在了，这想想怎么办？老师以前教的是什么？好好去想想，认真的去学习，能够激发一些人觉悟、明白了。所以，示现灭度也是一种帮助众生觉悟的方法，将悟还没有开悟，这一着示现开悟了。我在早年，初学佛的时候，亲近章嘉大师，大师每个星期给我两个小时，星期�