，于无翳识不以为害。如是乏无漏智之异生识，于无漏见亦无违害，故彼敌者实为智者之所窃笑。
如是由胜义世俗二谛差别，已说诸法有二体性。今当别说世间世俗谛，颂曰：
痴障性故名世俗 假法由彼现为谛 能仁说名世俗谛 所有假法唯世俗
由具无明愚痴，令诸众生不见诸法实性，于诸法无自性增益为有。以障蔽见实性为体，名为世俗。由此世俗，令诸法现为实有，无自性者现有自性，以于世间颠倒世俗之前，为谛实故，名世间世俗谛，此即缘起假法也。如影像、谷响等少分缘起法，虽具无明者亦见其虚妄。如青等色法及心受等少法，则现为实有。诸法实性，则具无明者毕竟不见。故此实性与世俗中见为虚妄者，非世俗谛。此色心等由有支所摄染污无明增上之力，安立世俗谛。若已断染污无明，已见诸行如影像等，声闻、独觉、菩萨之前，唯是假法全无谛实，以无实执故。故此唯诳愚夫，于余圣者则如幻事是缘起性见唯世俗。此于无相行圣者不现，于有相行圣者乃现，以彼犹有所知障相无明现行故。诸佛世尊心心所法毕竟不行于一切法，现等觉故，以是世尊说世俗谛及唯世俗。其中异生所见胜义，即有相行圣者所见唯世俗法，其自性空即圣者之胜义。诸佛之胜义乃真自性，由此无欺诳故是胜义谛，此唯诸佛各别内证。世俗谛法有欺诳故非胜义谛如是已说世俗谛，今当说胜义谛。然胜义谛非言说境故，非分别境故，不能直接显示，当以闻者自能领解之譬喻明被体性。颂曰：
如眩翳力所遍计 见毛发等颠倒性 净眼所见被体性 乃是实体此亦尔
如眩翳人由眩翳力，见自手所持器皿中有毛发等相，为除彼故遂将彼器数数倾覆，此时诸无翳人行至其前，用目审视彼毛发处，毛发等相都无可得，更不分别彼毛发为有事无事，是发非发，及青色等差别。若有翳人述自心意，告无翳者曰：见有毛发。尔时若为除彼分别，告有翳人曰：此中无发。然此说者无损减过，毛发之真实义是无翳人所见实非有也。如是患无明翳者，不见真实义而见蕴界处等自性，此是诸法世俗性，即是蕴等。诸佛世尊永离无明习气者所见自性，如无翳人不见毛发，此即诸法真胜义谛。
设作是念：如是行相之自性岂非无可见，诸佛如何见彼性耶？曰：实尔！然即无可见名之日见。入二谛经云：“天子！若胜义中真胜义谛是身语意所行境性者，则彼不入胜义谛数，成世俗谛性。天子！于胜义中真胜义谛，超出一切言说，无有差别，不生不灭，离于能说所说，能知所知。天子！真胜义谛，超过具一切胜相一切智境，非如所言真胜谛，一切诸法皆是虚妄欺诳之法。天子！真胜义谛不能显示。何以故？以一切能说所说，为谁说等法，于胜义中皆是无生。诸无生法不能宣说无生之法”。是故缘真实义之智，全无有性、无性，自性、他性，实、非实，常、断，常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我，空、不空，能相、所相，一性、异性，生、灭等差别，以彼自性不可得故。如是思择真实义时，唯诸圣者方是正量，异生则非。
若举世间妨难者，观真实义时亦许世间知见是正量者，颂曰：
若许世间是正量 世见真实圣何为 所修圣道复何用 愚人为量亦非理
既许世间是正量，此量现见真实义，故应许已断无明。故许愚人为正量不应道理。若人有缘何法之无知，此人于彼法即非正量，如不识宝者观宝珠等。若眼识等已现见真实义，则为求证圣道故勤修净戒闻思修等应空无果。此亦不尔。颂曰：
世间一切非正量 故真实时无世难
由前道理，于观真实义时，世间一切非是正量，故无世间妨难。
若尔，何境有世间妨难？颂曰：
若以世许除世义 即说彼为世妨难
如有人云：我物被劫。余人问曰：为是何物？告曰是瓶。他若破曰：瓶非是物，是所量故，如梦中瓶。从世间共许事破除世间义，如是等境即有世间妨难。若时安住圣人知见，以善丈夫而为定量，则无世间妨难。智者当以此理观诸余事。
如是已依世间许有他生。释世间妨难。今当更说世间亦无他生，故住彼见破他生，亦无世间妨难。颂曰：
世间仅殖少种子 便谓此儿是我生 亦觉此树是我栽 故世亦无从他生
如指一有男相者云：此儿是我生。非将如是相者，从自身出纳入母腹，唯是殖彼不净种子；由此仅殖彼因，便云自生儿。故世间亦不许种子与儿为他，若是他者，应如他补特伽罗，不可说为吾子矣。种子与树如是应知。
由此所说道理，显示缘起无常断过。颂曰：
由芽非离种为他 故于芽时种无坏 由其非有一性故 芽时不可云有种
若芽是离种他者，则有芽时种亦可间断。如有青牛，黄牛死非不间断，及有异生，圣人非不涅槃也。以无他性故，如芽体性种亦不断，故离断失。由无一性故，非种子即芽，破种子不灭，故离常失。如经云：“有种芽亦尔，非种即成芽，非异亦非一，法性非断常”。言有种者，谓若有种子。问：亦应有芽生，且非离种别生。曰：非种即成芽。何故非种子即芽耶？曰：非异亦非一。由一性异性俱非有故，若异非异皆不应理。由其双破二边，即明法性非常非断也。当知此中真实义，谓若种子与芽少有自性，则彼二法或是一性或是异性。若时彼等如梦中所见之种芽全无自性，况云一性异性。前经更说此义云：“诸行无明缘，行非真实有，行无明俱空，自性离动摇”。中论亦云：“若法从缘生，非即彼缘性，亦非异缘性，故非断非常”。
所云全无少法自性由因缘生，决定应许此义。若不尔者，颂曰：
若谓自相依缘生 谤彼即坏诸法故 空性应是坏法因 然此非理故无性
若谓色受等法各有自相自性自体，是由因缘生故，则修观行者见诸法性空，了达一切法皆无自性时，应是毁谤生之自性而证空性。如锤是击毁瓶等之因，如是空性亦应是毁谤诸法自性之因。然实不应理，故一切时不应许诸法有自法性自空。如宝积经云：“复次迦叶！中道正观诸法者，不以空性令诸法空，但法性自空，不以无相令诸法无相，但法性自无相。不以无愿令诸法无愿，但法性自无愿。不以无作令诸法无作，但法性自无作。不以无生令诸法无生，但法性自无生。不以无起令诸法无起，但法性自无起”。如是广说。
有许依他起有自性，依他起之空性，以无能取所取为相，如无常性等不可说为一性异性，若如彼意，则当说唯以空性令诸法空，非自性空。四百论云：“愿我得涅槃，非不空观空，以佛说邪见，不能得里盘”。中论亦云：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化”。
问：以无胜义生故，虽破自他生，然色受等法，是现比二量所得，应许彼等之自性是从他生。若不许尔，如何说有二谛，应唯一谛，故定有他生。答：此实如是，于胜义中非有二谛。经云：“诸菽刍，胜谛唯一，谓涅槃不欺诳法。一切诸行皆是虚妄欺诳之法”。以世俗谛，是悟入胜义谛之方便故，不应观察自生他生，应如世间规律而许。颂曰：
设若观察此诸法 离真实性不可得 是故不应妄观察 世间所有名言谛
谓若观察此色受等法，为从自生？为从他生？离胜义不生不灭之性外，别无其余生等可得，故当不观自他生等。唯如世人所见，由此有故被法生等，是令世人悟人之门，故当受许。如圣天云：“如于蔑戾车，余言不能化，如是世未知，不能教世间”。中论亦云：“若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃”。
若妄观察世间名言皆当失坏。如经云”喻如依木弦，及合手动作，便从瑟琵等，而发妙音声。若有聪智者，观声何来去，遍观诸方隅，来去不可得。如是从因缘，出生一切行，正见修行者，见行空不动，蕴处及诸界，内空外亦空，有性空无住，法相虚空性”。如是广说。
若见如是断除一切实执之法，其贪著名言谛者，惊惶失措，谓诸法实体染净之因，定当有生。虽如是说，唯存空言。何以故？颂曰：
于真性时以何理 观自他生皆非理 彼观名言亦非理 汝所计生由何成
如以观胜义时所说正理，观自生他生皆不应理。如是于名言中由自性生亦不应理。汝所计之诸法生，由何成立？故自相生于二谛中俱非是有。汝虽不欲，亦定当受许也。
有作是说：龙猛菩萨说不自生等，唯是破遍计执自性，非破依他起自性。彼等之意，无因不成，故彼说者，唯应诘难。
若二谛中俱无自性生，云何世间见有有性耶？颂曰：
如影像等法本空 观待缘合非不有 于彼本空影像等 亦起见彼行相识
如是一切法虽空 从空性中亦得生
一切法谓不异因果而住，若知影像无自性之因果建立，谁有智者，由见有色受等不异因果诸法，而定执为有自性耶？故虽见为有，亦无自性生。如经云：“如于明镜中，现无性影像，大树汝当知，诸法亦如是”。以是之故，颂曰
二谛俱无自性故 彼等非断亦非常
由一切法如同影像自性空故，于胜义世俗二谛之中俱无自性，非断非常。
如中论云：“若法有定性，非无则是常，先有而今无，是则为断灭”。又云：“若有所受法，即堕于断常，当知所受法，为常为无常”。又云：“如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人。如初变化人，是名为作者，变化人所化，是则名为业。烦恼业及身，作者与果报，皆如寻香城，如阳焰及梦。”以如幻喻，明从无自性生无自性。
如是二谛中俱无自性，非但远离常断二见，即业灭已经极久时，与诸业果报仍相系属，虽不别计阿赖耶识，内心相续，不失坏法，及以得等，亦极应理。所以者何？颂曰：
由业非以自性减 故无赖耶亦能生 有业虽灭经久时 当知犹能生自果
从已灭业如何生果，为答此问。如有一类欲安立已灭业之功能故，或计阿赖耶识，或计余不失法如同债券，或计得法，或计业习气所熏内识相续。若如中观，业自性不生，故亦无灭。从不灭生果非不可有，故诸业不坏，业果关系，极为应理。如中论云：“诸法业本不生，以无定性故，诸业亦不失，以其不生故”。如经亦云：“人寿量百年，说活尔许时，然年无可集，此行亦如是。我或说无尽，或时说有尽，依空说无尽，名言说有尽”。
当以譬喻重明彼义。颂曰：
如见梦中所缘境 愚夫觉后犹生贪 如是业灭无自性 从彼亦能有果生
如转有经云：“大王当知，譬如男子于睡梦中见与美女共为稠密，既睡觉已忆彼美女。大王！于意云何？若此男子梦与美女共为稠密，既睡觉已忆彼美女，可说此人为有智否？王言：不也世尊！何以故？世尊由彼梦中美女非有，不可得故，况能与彼共行稠密，唯由彼人徒自劳苦。佛言：大王！如是愚痴寡闻凡夫，眼见色时，心生喜乐，便起执着谓色实有，起执着已随生染爱；起染爱故随贪嗔痴，发身语意造作诸业。然此诸业作已即灭，灭已不依东方而住，乃至不依四维上下”。又云：“后临终时，同分业尽，意识将灭，所作之业皆悉现前。譬如男子从睡觉已，忆念梦中所见美女影像现前。大王！如是最后识灭，生分所摄最初识生，或生天上，乃至，或生饿鬼”。又云：“大王！其最初识灭已无间，彼同类心相续生起分明领受所感异熟。大王！曾无有法能从此世转至后世，然有死生业果可得。大王当知，最后识灭名之为死，最初识起名之为生。大王！最后识灭无有去处，生分所摄最初识，生无所从来，所以者何？本性离故。大王！最后识有最后识空，死由死空，业由业空，最初识由最初识空，生由生空，而彼诸业不曾散失」。
设作是念，若由自性不生不灭，能感异熟者。如不灭故能感异熟，如是已感异熟者，应更感异熟。以业不灭故。若已感异熟者更感异熟，应成无穷？曰：不而。颂曰：
如境难俱非有性 有翳唯见毛发相 而非见为余物相 当知已熟不更熟
譬如境俱非有，然有翳者，唯见非有之毛发等相，而不见为兔角石女儿等余物相。业亦如是，虽俱不自性灭，然异熟决定。
又此譬非但明诸业决定，且能成立异熟决定，颂曰：
故见苦果由黑业 乐果唯从善业生 无善恶慧得解脱 亦遮思惟诸业果
善不善业虽皆无自性，然如有翳，唯见毛发等。故可爱异熟，非不善生，不可爱者非从善生，善不善业俱不可得者，当得解脱。是故世尊，恐诸凡夫以理观察，毁谤业果坏世俗谛。故云：「诸业异熟果不可思议」遮止思维业果。
若能如是建立诸业果，则楞伽经等说有阿赖耶识，为无边诸法功能差别所依。名一切种，如大海水起诸波浪，是一切法生起之因，岂彼一切都无生耶？曰：不而，须如彼说乃得调伏者，始说彼有故。虽一切法体性转故，当知唯说空性名阿赖耶识，亦曾说有补特伽罗，与须说彼乃调伏之众生，即说有彼而摄受故。如经云：「诸苾芻！五蕴即重担，荷重担者谓补特伽罗。」又对一类说唯有诸蕴。如经云：「唯心意识，长夜薰修信戒等德，后生天趣。」此等一切皆是密意增上而说。问：此中为谁密意而说？颂曰：
说有赖耶数取趣 及说唯有此诸蕴 此是为彼不能了 如上甚深义者说
若诸众生，由长夜习外道见，不能悟入甚深法性，闻说法性，深生怖畏，谓我全无，我当断灭，便于佛教起险处想，背弃正法失大义利，最初谓说阿赖耶识等，令其先除外道邪见，导入大义，后由无倒了达经义，自能放舍阿赖耶等故唯功德，全无过失。如圣天云：「若乐何何事，先观彼彼法，倘令已退失，便非正法器」。
为令入故，非但先说阿赖耶识等。颂曰：
如佛虽�