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《易经》里面说〃君子待时而动〃，我们也经常谈到这个待时。道家学说呢，它还要超越这个，表现为不要有机心，要超越待时而动的这么一种心。因为有这样的心，其实就是有得失之心，有取舍之心，你就必然还被吉凶祸福所牵绊。所以守天时、待时而动，是君子，但还不是真正的圣者。真正的圣者，他完全是顺天承运的，他不会在这个天运之中去横生枝节，去搞那些以心捐道、以人助天的事情。所以，这几句呢，都是从前面那几句开始，一句一句地向深处挖，向深处刨，一步步地推展开来。
再看〃利害不通，非君子也〃。尽管前面讲了〃乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也〃这么多，现在又反转来说〃利害不通，非君子也〃。为什么呢？我们要知道，利害关系不通，其实仍然是区别对待之心在作怪，所以仍然不是君子。作为普通人，我们都对这个利害感觉很敏锐。有利则喜，有害则惧；有利则取，有害则去，都想通达于利害。但是，你利害不通，对待利害关系不能很通达，那么就成问题了。真正的君子，好事他当仁不让，坏事他也敢于承担。他不会去计较利害。有利害，也是大道之刑，我坦然受之，用《中庸》的话来说，就是〃素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱〃。他不规避利害，真正的君子就应该是这个样子。
下面再说〃行名失己，非士也〃。这个地方的士，是指道士、行道之士，而不是儒士。很多人为了成名，扭曲了自己的天性，在功名富贵面前俯首称臣，这就确实不是道人的行径，也不是真正隐士的行径。所以，庄子也好，孟子也好，他的这些口气很大，天子不得而臣，诸侯不得而友，独超物外！也只有这个样子，他才能够独养真性，与道相通。那么我们为了名，为了利益而扭曲自己的人格，扭曲自己的心性，就不是一个学道之人的所作所为。
〃亡身不真，非役人也〃。真是指老天爷赋予我们的这个真性。〃亡身不真〃，失去了身，失去了真性。役人是指受别人役使，受役于人。如果是这个样子的话，就失去了自己的本性，也失去了自己的自由，这个是很不划算的。真正的真人，他是保身保真，永葆青春的；他绝对不会去干那种亡身不真的傻事；他不去役人，也不受人之役。
第二部分 13。品尝自受用三昧的滋味
那么，什么样的人曾经达到过上面讲的这些境界呢？下边庄子就开始举古人的例子了：〃若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。〃
尧让天子位于狐不偕，狐不偕避开，投河而死，他不愿意担这些虚名。汤让天下于务光，务光不受，投河而死。孤竹国君的两个儿子伯夷、叔齐兄弟，都不想继承王位当孤竹国的国王，于是逃跑到西周，不食周黍，最后饿死在首阳山。箕子为了躲避殷纣王的压迫，故意装疯。纪他、申徒狄，都是商汤时期的贤人。纪他和申徒狄听说商汤要把王位让给务光，结果务光就投河死了，他们两个也就害怕商汤把王位让给他们，于是乎就也都投河死了。这些人，为了保持自己人格的独立，而不愿意让天下来劳累自己，真是很了不起的。我们现在就不行了，你看提拔一个科长、处长的，就争得打架！那个时候的人，就有这个心胸，不想当天子，为了不当王，宁愿去跳河！那么在庄子看来呢，〃是役人之役，适人之适，而不自适其适者也〃，这些人都把当皇帝看成是〃役人之役〃，尽管当皇帝可以指挥一切，君临天下，结果呢，也还是干了一个丧失自然、丧失天性的苦差事，是在那儿帮人家受罪呢！
我们看现在一些所谓的高级白领，年薪几十万拿着觉得很舒服，尽管你是在指挥别人，但也累得你死去活来的，为事所累，很不自由。〃而不自适其适者也〃，你要想自己潇洒自在，怎么可能办得到呢？
所以《庄子》里边，三十三篇，其实后头还是都在谈这个。我们如何使自己在现在的社会之中，能够逍遥自在？首先的一点，我们就不要与社会太过敌对。太敌对了不行，《人间世》里面谈了那么多了，那是不行的！我们只能考虑怎样与社会、人群和谐共处，同时又超然世外。这个也是一种生活的艺术。我们经常说要去体会《庄子》的美，这个美不是指它的文章很美，文章写得美的人很多，而是要通过对《庄子》的学习，发现自己的生命之美，发现自己的精神之美！如果我们只是站在外面看，说啊呀，庄子写得好漂亮啊，庄子写得好舒服啊，按佛家的说法，那就还是在数他人珍宝，自己没得到收益。这是不行的。
我们在体会自己的精神之美、自己的生命之美的时候，能体会到像老佛爷一样，有三十二相、八十种好，那是多美啊！我们体会到自己的美，〃自受用〃就有了，你就尝到〃自受用三昧〃的滋味了。通过对《庄子》的学习，我们也应该有这样一个目标，我们要达到〃自受用〃，要享受自己的生命，享受自己的精神！
孤鹤闲云与利乐有情
我们现在称一个人为宗师，那好了得啊！如果称一个人为大宗师，那就更不得了！但是，到底什么是大宗师呢？在庄子这里，就是以道为师的人；严格说起来，其实就是庄子笔下的真人。那么，真人又究竟有些什么样的表现呢？在前面的段落中，庄子已经从四个方面对真人进行了一些描绘。
我们经常说要去名山，访高人，访异人，访奇人。结果什么是高人，什么是异人，什么是奇人，就算他们走到我们面前，我们也两眼一抹黑，根本就看不出来。庄子在《大宗师》里边，通过前面这四个古之真人的表现，对真人进行了一个由外向内，由点及面的描述，让我们对那些有道之人有了一些感觉，知道他们的心是怎么样一个状态，他们的语言是怎么回事，他们的行为又是如何施展的，这些，都需要我们好好留意。
当然，光是留意还不行，关键还是要反转来，反观自照，看看自己是不是能够宗之于此道，看看自己能不能以古之真人的智慧来革面洗心，使自己焕然一新，看看在自己的心性上能不能享受〃自受用三昧〃。当然入道有多途，通过一些外在的形式、感受，去触发自己内心的这么一种仰慕，然后再一步一步地循古之真人的轨迹去运行，来料理自己，也是很好的。
第二部分 14。心性的感觉
前三个方面已经说了，今天是从第四个方面来谈。
〃古之真人，其状义而不朋〃。我们都晓得，在古代的种种传说、种种描述里边，这个真人，一般来说都是孤鹤闲云似的。既然是孤鹤闲云似的，他就绝少有伴，因为就大道而言，能够体道而行的人，一个时代也找不到几个人的。所以，真正的真人，他首先就是不朋！并不是他不想有朋友，而是很难得有朋友。他又不会主动去邀朋结友，去朋友、哥儿们当中找共同语言，与之相处，去得到人家的称赞，得到人家的帮助，得到人家的扶持。没有这些！能够与大道精神相往来的人，他不会在这些方面有过多的感觉。
我们看到古代的高僧大德也好，古之真人也好，尽管也有老师，尽管也有师兄弟，但是出道以后，自己基本上就是独自一人，到深山老林住个十年八载，最后不得已再出世教化。他们在人格上，严格来说都是孤独的。用黑格尔的话来说，承担着宇宙精神的人都是孤独的。这种看似孤独，实际上也并不孤独，因为他实际上是与道为朋，他才懒得与人为朋呢！所以他的行止、作为，你想他有好大的人情味，也未必会有多大的人情味。但是他尽管这样〃不朋〃，他又是〃状义〃的，他又能够做到〃与物有义（宜）〃。
尽管我们先说了真人的〃不朋〃，这个不朋，并不是说他不问世间事。用佛教的话来说，还要〃庄严国土，利乐有情〃才对。庄严国土，利乐有情，就是义（宜）。真正得道之人，自己还是对社会、对时代有他的责任心的。该做什么，就做什么。但是，他们所做的这些，就像《金刚经》里说的，〃所谓功德，即非功德，是名功德〃。义，就是功德；不朋，就非功德，所以就〃是名功德〃啦！
我们看《庄子》的这些描述，其实就是一个人心性的感觉，你一定要把它把握住。你如果把握不住，你看这个书的注释，就不会明白他在说什么。如果你只会看别人白话的翻译，这个真的就是惨淡得很，味同嚼蜡了！
〃若不足而不承〃，真正的真人，他也不是生来显赫，呼风唤雨，为帝王师，走到哪儿都是百千弟子簇拥。大家都争着供养，百万人礼拜，真正的真人不会是这个样子的。那些走到哪儿都很大场面的，肯定不是真人，是包装出来的，受当权者捧，受弟子们捧。真正的真人不是这个样子，他是〃若不足〃的。
你看他经常走到哪儿，都好像有点可怜的样子，很谦卑，好像这样也不是，那样也不是。这里所谓〃不足〃的样子，并不是说他居于人下。他是内心自己谦卑，在大道面前，没有谁值得骄傲的；在众生面前，也没有谁有什么值得骄傲的。他永远是处在一种虚怀若谷的状态。既然是虚怀若谷，恬淡自守，那么他就是显出一种〃若不足〃的样子来，永远处在一种〃空〃的状态。不足，并不是说他没有别人高明，或者是说他的地位没有上去；不承，不是说他居于下位，因为这个是无位的，无位真人嘛，非上非下。但是呢，一般的势利眼看着，就觉得这个人不怎么样了。另外他也不受人之惠，就像《济公和尚》里边唱的一样，〃鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破〃，你要找人去供养他，他会贪谁的供养呢？
第二部分 15。与真人打交道的感觉
以前跟着海灯法师的时候，经常看到这个人要来供养他，那个人要来供养他。但他说，我这个人不受人供养！他不受人之惠。为什么他不受人之惠？因为人与人之间他有这种因缘，很多事情是天之所为，很多事情是命之所为，并不是哪个受人之惠，或者是哪个欠了谁的什么什么。这个都是不存在的，一切都在因缘之中。如果还有施者、受施者等等，那么就还有我执在，本身就不行，修为就不到位。所以他不受人惠，他是〃内不见己，外不见人〃的这么一种感觉，
〃与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也〃，我们学《论语》的时候，就有这么个说法。觚，是一种有棱角的酒具，这里边呢，是形容古之真人的行为。他的行为是有棱有角的，尽管他很圆，但在圆的时候，他仍然是有棱角的。你看，〃其状义而不朋，若不足而不承〃，未必你说他这个不是个性。他有个性！但有个性而又〃不坚〃，不固执于它。当你感觉他有个性的时候，仔细一看，他又似乎没有个性了；你正觉得他有棱角，有针有刺的时候，再仔细一看，他又没有棱角，没有针刺了！他总是处于一种变色龙的状态，让你搞不清楚。话说回来，你一般人也不可能真正搞得清楚什么是真人。也可能他遇到富贵之人，就有棱有角；遇到贫贱之人，他可能布施天下。但是，他又不固守于这些，他无形无相，不执着于一切一切。
〃张乎其虚而不华也〃，我们经常都在说，我们的这个精神，我们的这个心，可以在一刹那间包容宇宙，但在包容宇宙的同时，它又可以进入一种无限小的状态。他这个无限大与无限小，在同一个点上，就是一种同步。就像现在物理学说的波粒二相性一样，你把它当成波呢，它可以满宇宙跑，你要把它当成粒子呢，它又无限的小。我们的心就是这个样子的。〃张乎其虚而不华也〃，张就是扩张、扩大，这句的意思是扩张而又清虚，宽广但不浮华。有些人喜欢摆场面，啊，觉得这个是道，这个是上师，这个是大菩萨，显得这个人庄严肃穆，场面很大。但是真正的真人，真正的道人，他没有这些浮华的东西，但他又确实是〃张乎其虚〃——他的境界、他的胸怀、他的心地，都是无穷无尽的，既然是无穷无尽的〃张乎其虚〃，哪里去找得到〃华〃呢？华就仅仅是一种相嘛。
从另一个方面看呢，庄子又说〃邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎〃。
庄子说我们在与真人打交道的时候，觉得有一种暖气，有一种喜气洋洋的感觉。他好像在喜，其实他一点喜都没有。因为〃至人无情，至人无喜〃嘛。他本身畅然和悦的这种气质，给人带来的感觉就有点像是〃喜〃。我们有时候与那些阴风惨惨、一脸晦气、麻烦多多的人打交道，自然就有一种不吉利的感觉。所以我经常说，要与吉利的人打交道，要与祥和的人打交道，不要与凶恶的人打交道，不要与晦气的人打交道。那么真人、至人，他们与人打交道，就能化人于无形。你坐在他旁边哪怕不开腔，他那种气息也能感化你，可以改变你。这就是不言之教。你在语言上去教化，已经是落二落三了，落入了下乘。真正的上乘，你坐在那儿就有感觉，感觉得到那种化人之气。不仅仅他自己畅然和悦，而且还能使周围的人畅然和悦。
〃崔乎其不得已乎〃，这个崔，按我们现在的理解，应该给它加个单人旁，是催。这个就是因缘而后动，不是自己事先要去策划，要去运作，要搞个什么东西。没有那个必要。禅宗说〃饥来吃饭困来眠〃，就是庄子说的〃崔乎其不得已乎〃。
冬天到来了，我们自然就要加衣服，热天来了，我们自然就要扇扇子。并不是说这些事情我都要事先去策划一下的，它总是顺着时节因缘，缓一步而行，决不是先行。其不得已，就好像是被迫这个样子的。我们冷天加衣服，是被迫加衣服，因为天气冷了；热天摇扇子，是被迫摇扇子，因为天气热了；肚子饿了要吃饭，是�