活过得更舒适。他们如此勤奋求财，倘若无有前世的福报作铺垫，则只能是劳无所得。了知此理，那些通过劳动但却未获得财富的人也就不要怨天尤人、大呼不平了。比如春天未曾下种的农夫，纵然每天都在田里辛苦劳作，到了秋天仍然不会得到自己所欲的果实，这能怪老天不公吗？不仅是人类，且连旁生蝼蚁也无时无刻不在为财食奔波。如空中匆匆飞行的小鸟，黑暗下冒着生命危险东张西望的老鼠……若人除了求钱取财之外什么善事也不做，懵懵懂懂地虚度人生，这与畜牲有什么差别呢？已得人身而不修行佛法，不为众生和自己做究竟有利之事，真有如往诣宝洲之人而空手返回一般，实诚可悲。
知足少欲的智者和大德高僧们对财产无有贪求，但因他们深厚的福德因缘所致，财富往往不求自得。在得到财产之后，他们就会象登地菩萨那样将之布施给一切众生，他们所施甚广，包括内身外物、正法甘露以及善根功德尽数奉出。依此善举终将圆满布施度，即可名副其实的荣称登地菩萨。现代人有的误持一种观念，认为有财产才能布施，而贫苦的人就永远没有布施的机会了，孰不知布施并非完全建立在财富之上，有无舍心才是至关重要。有的人对圆满布施度的界限模糊不清，以为要解除一切众生的贫苦才算圆满。寂天菩萨说：“若除众生贫，始成施度者，今犹见饥者，昔佛云何成？”又云：“心乐于众生，生财与果德，依此施度圆，故施唯依心。”所以布施圆满是指心能舍一切，而不是在外境上安立所谓消除一切众生贫苦才算施度圆满。
因为众生的根机千差万别，所以在布施之时，有些受施者非但不满足，反而会生起嗔恨或嫉妒之心，以致百般刁难。佛在因地行布施度时，常常遭致恶劣者的猜忌与陷害。久远劫前，提婆达多曾为天帝，因不忍菩萨行施的功德广大，故极尽险恶计谋之能事。他多次变化，先由乞讨银钱，进而讨要国家。在菩萨失国后，还两度讨去马车，继而又厚颜逼债，使菩萨陷入困境，最后又采用偷盗、杀戮、嫁祸于人的手段，欲置菩萨于死地。然而终究恶人报应昭然、天地称快。菩萨以神通力观察，明知天帝作恶而悯然不报，令人肃然起敬。如是菩萨在圆满布施度的同时也积累并增上了安忍的功德。
另一种人在得到惠施后会感到满足，因为满足高兴的心情容易生起善心，复对恩人满怀感激之情，并为之祈愿祝福。这一念善心的功德和加持也是不可思议的，为此，菩萨会随喜这份善心，以受施者的欢喜为自己的欢乐。如是以随喜心，菩萨便于无勤中又增上了善业功德。《汇集经》中云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”因此佛说布施是修习一切佛法的根本，也是最方便易行而能得大福德的殊妙法门，并且也是菩萨六度万行，究竟成佛的第一因。所以，依靠布施行者非但不堕恶趣，且能得到善趣暂时的安乐乃至究竟解脱轮回的无上大乐。
此身虽为苦海器，是故如同怨恨敌，
智者若知役使法，则成一切福德因。
身体虽然是一切痛苦的容器，就象怨恨的仇敌一样，但是智者如果能了知役使它的方法，就能使之成为一切福德的根本因。
人的肉身九孔常流不净，是一个肮脏而污秽的东西，故许多修行人直呼其为“臭皮囊”。无论是淑雅的佳人还是粗憨的鲁夫，细究其身无有可爱之处。《入行论》中云：“ 宜人冰片等，米饭或菜蔬，食已复排出，大地亦染污。”人的身体就象是一个专门加工不净物的机器一样。有了身体，人就必然会生病、感受寒热诸苦，以之而产生贪嗔痴等五毒烦恼。生老病死四大苦河，苦苦、变苦、行苦三根本苦，再加上支分的怨憎会苦、爱别离苦、不欲会苦、求不得苦等都是因这个垢囊而产生的，所以假合的漏身是一切痛苦的根源，作者便将之比喻为如大海般的容器感受着无量的痛苦。“器”是指根本，人就在苦海中拼命地挣扎，欲离苦得乐，却不懂脱苦良方，反造无穷苦因。既然身体为如此众多痛苦的根本，那么就应该把它看成自己怨恨的敌人一样来对待，无始以来这个身体造了许多恶业，连累我轮转三途。有情怨敌只能令我在今生中受苦，比之贪执自身而造业堕落恶趣的痛苦则显得微乎其微。明知此理，我们为何不对身体切齿痛恨呢？
既然如此，真若怨敌般对待身体，责罚、捶打、针刺等令之苦行，能否解脱呢？那是不可能的。了知因果佛法的智者懂得“借假修真”，可以役使自己的身体修持极多善法，依此身体又转变成为一切福德之因了。如云：“善则此身解脱舟，恶则此身轮回锚，此身善恶之奴仆。”身体之所以形成好坏两个极端，关键在于使用者身体的主人。智者皈依佛门，发菩提心，严持别解脱戒、菩萨戒和密乘戒，修持生圆二次第以及大圆满甚深密法，如此，他们于今生或中有即能得到普贤如来的果位，彻底解脱轮回诸苦。佛是以人身修成的，经中说只有人身才能修持妙法。暇满的人身希有难得，比海中盲龟值遇木轭还难，故称之为珍宝人身。以身行善之人生命越长越好，多活一天就能多造福慧二种资粮；反之对于造恶之人则是寿命越短越好，因为他多活一天就意味着将增长更多的罪业。但并不是说恶徒通通该枪毙，而是警策罪业深重的人应该翻然猛醒，舍弃恶业，修持佛法，与罪恶的生命断然决别，开辟一条新生之路。
虽身刹那即消失，善业亦能传百世，
如同风扬檀香味，传送虽远令人喜。
虽然身体在瞬间刹那地消失，但依靠它所积累的善业功德却会流芳百世。如同在风中荡漾的檀香气味，传到很远的地方也会令人愉悦。
五蕴假合的躯体因“我”而赋予了生命的真义。分分秒秒组成的“岁月时轮”无始无终地流转不息，它创造了五光十色的天地万物（包括人类），随即又将之一个个摧毁，不留痕迹。有生就必然要死，而生命就在呼吸之间，从生到死气脉运转不息，创造着维生元素，养育滋生着生命，可它又无情地破坏生命，使之夭折、终止。以时轮金刚的讲法，人体共有脉七万二千条，经脉、血脉、气脉各二万四千条。若人寿命为百岁，从生下来五个月开始，每天坏死两条脉，百年以后所有的脉全部坏死，人就必然要死。此外人的寿命还受先天后天条件、情绪、阴阳、环境、工作等多种内因外缘的影响，死缘众多，生缘极少。身体刹那刹那都在毁灭，从婴儿到衰老之间，时光如流水一样逝去，转眼就到了中阴法王跟前。如《中观四百论》所云：“为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活……任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。”
虽然身体无常刹那间会消失，但依彼所造之业是否也随之消失呢？《百业经》中云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”所以，此身行持的善业，无论是念经、顶礼、绕塔，还是布施、持戒、忍辱，其业绩定能流传百世，如依靠念“南无阿弥陀佛”而得以往生极乐净土。同样，造恶亦是此理，即谓“善恶诸业，如影随形”，又如《功德藏》所云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”业以肉眼虽然看不见，但却不能否认它的存在。肉眼所见极其有限，且不说前生后世，甚深的因果法，就算明天、后天乃至下一刹那的事都无法看到。因此不能太信任肉眼，当依佛法闻思修行，积累善业资粮，圆具法眼、佛眼、慧眼等五眼六通，早证菩提。
善业即如檀香一样殊妙。檀香木生存之地，以及存放檀香原料、半成品、成品之地都极其有限，然而它的香气在风的吹送下定会溢散诸方。香气虽被风送到了很远的地方，然而都能令闻香味的人生起无比的欢喜心。因此以身造作的善业，历经百世乃至更长的时间以后，因缘成熟所成的安乐果，自己定然能够感受。
今世长期共享乐，一旦辞别极痛苦，
终无自由而死亡，若执恒常真毁己。
今生今世虽然长期与人共同享受安乐，一旦到了离别的时候是极其痛苦的。人总会不由自主地死亡，如果执著此生是恒常不灭的本性，那他真正是在毁灭自己。
流转轮回的一切众生因各自不同的业而互为父母、夫妻、儿女和亲朋好友等，互相之间自然而然地会生起贪爱执著，在共同劳作、游乐中充分享受着人生的美好生活。暂时的欢聚虽然觉得幸福、美满，但却不离无常的本性，有聚就必然会有散。对于大多数人来说，若遇到亲人死亡或沦落他乡，或被怨敌及其它意外损害，就会比自己遭受痛苦还难忍。特别是父母对子女的慈爱和怜悯，担心他们受冻、挨饿、干渴、生病或死亡，甚至一刹那也不愿与之分离。又如浓情蜜意中的恋人以及恩爱的夫妻，一旦别离便有痛不欲生之感，哪怕暂时分离一两天，也倍感“一日不见如隔三秋”般的思念痛苦。
人生在世终有一死，但死的方式、死缘及死的时间却是不定的。如阿阇黎提婆论师所说：“死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘。”总有一天我们这些生死无有自在的人都会被无情的死魔带走，无法对抗。如米拉日巴尊者在道歌中唱的那样：“当你强壮而健康的时候从来不会想到疾病会降临，但它就象闪电一般突然来到你身上。当你和世间俗务纠缠不已的时候，从来不会想到死亡会降临，但它就象迅雷一般轰得你头昏眼花。”所以那些执著身体恒常或认为寿命很长的愚者若虚掷光阴，不积善反造恶，的确是自己在毁灭自己。很多人一辈子耽着世间八法，到老临死之时才开始后悔，可谓“少壮不学佛，老大徒伤悲”。有的人则是顽固不化，至死也不会醒转，当真把自己“害到家了”。法王仁波切指示寿命无常的《瀑布妙音》中专门对老年人讲了一些教言：“白发衰朽躯身之老人，心心挂念万事度人生，然汝已同无油之灯故，今日正赴后世当集善。”有的人到了六七十岁，白发苍苍，佛种才开始萌芽，此时如果一心一意专念阿弥陀佛，还是会有往生的机会。当然对于童真入道的年轻行者来说，眼下即应忆念、观修身体寿命的无常而精进。
亲友皆围自身旁，低声吐语失目光，
不知死后归何处，此时无善者可怜。
临终之时，亲朋好友都围聚在自己的身旁，而自己只能低声细气地吐出几个谁也听不清的单词，并失去昔日那种充满生命活力的目光，也不知死后会往何处去，在这个时候，往昔未曾修积善法的人是最极可怜的。
一期生命即将终结的时候，一般人都于病榻久卧不起，不思饮食，丧失以往的勇气和傲慢，处于迷乱和恐惧的状态中。此时纵然儿孙满堂，亲戚朋友重重围拢，声声慰语，切切悲呼，任凭世间八法的智略或“神通”都无法挽救寿尽之命，此刻唯有亡人独自感受着四大分解的痛苦。如寂天菩萨所云：“生既孤独生，殁复独自亡，苦痛无人摊，亲眷有何益？”他们生前积聚的无量财产毫厘不能携带，执爱的眷属与地位终究都要完全舍弃，纵有千言万语此时也不再能清楚地表达，在断断续续一个字一个字艰难的吐露中，独自踏上黄泉路。年轻时那象征着生命力的炯炯目光，此时也黯然无采，神气退尽了；平时那殊妙、娇好的脸庞此时也布满了蜿蜒崎岖如同险怖小径般的皱纹，“口干眼凸出，形貌异故昔”等，种种死兆令人见而生惧。
生前没有修持善法的人死了以后将赴何方？自己不知道，他人也不能确切地了知，但是我们依靠佛经教典可以毫无疑问地说，他们必定会堕入恶趣。《入行论》中云：“临终弥留际，众亲虽围绕，命绝诸苦痛，唯吾一人受。魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”所以生前没有修积善法功德的人临终时定是既可怜又可悲的罪人。智悲光尊者说：“若见罪人死亡时，为示因果善知识。”因为罪业深重的人在临终之时，自己一生中所造的罪业即如放电影般历历再现，想到死后堕落恶趣将受极大痛苦而恐惧，往往双手抓胸，爪陷肉中而死。以前，藏地有个猎人，临终时眼前自然显现出许多獐子、老虎、狼、豹等他生前杀过的动物找他索命讨债，他惊恐万状，声嘶力竭地高呼救命，并请求家人将讨债者通通赶走。汉地有个渔夫在临死的时候看到难以计数的泥鳅、黄鳝缠在自己身上，动弹不得，他哭喊着乞求亲人将之赶走。
相反，那些行持善法的人则能安然而逝，无疾而终，并呈现种种瑞相，如大地震动，虚空中弥漫五彩虹光等。岁月流逝，使昨天成为永远的过去，往昔所造的恶业只有以忏悔的方式清除，重要的是当下即应争分夺秒地修持善法，一定要从内心对佛法因果生起坚定的正信。
三种恶趣之诸病，未到之际当治之，
否则如同遭霹雳，骤落自顶无可奈。
对于三种恶趣的一切病患，在它到来之前就要小心提防，以法对治，否则就会象遭霹雳袭击一样，骤然落到自己的头顶，那就无可奈何了。
三恶趣即地狱、饿鬼和旁生，此中之恶疾支分无量，在这里总摄为贪嗔痴三毒，也即是说三毒是三恶趣的根本因。龙树菩萨在《中观宝鬘论》中云：“由贪堕饿鬼，嗔恚感地狱，痴多趣旁生。”另一种说法，可以将三恶趣诸病解释为恶趣的种种痛苦，“病”本身就是痛苦的本性，有病之人就必定会感受痛苦。所以尚未亲自承受三恶趣痛苦的时候，我们即应以种种方便加以对治。首先应了知三恶趣的因，然后加以断除。一期寿命终结之时，神识总会受业力牵引往赴中阴后世，此生所行是善是恶，何轻何重，将决定一个人转善趣或堕恶趣。善趣之因为断恶行善，严持戒律；恶趣之因则是舍弃善法而行持恶业，以及毁破律仪。《阿毗达摩论》中说过：一生修持善法的人死时安安心心，无有�