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贪图不应之财的人就好比爬树摘水果的人，在粗壮的枝干采摘便是应得之果。但若贪图树梢上的一些果实而奋不顾身地爬到树顶，伸手摘果，也许果子尚未摘到手，“扑通”一声摔倒在地，轻则受伤，重则死亡，实在是得不偿失。同样，超出自己应得之财切记不可贪图。
设若智者不谨慎，此时彼生诸过患，
设若智者极谨慎，则难发生诸过患。
假若智者粗心大意不谨慎，此时他也会产生诸多过患。如果智者为人处事小心又谨慎，那么在他身上就很难发生过患。
一个人无论多么具有能力、智慧和功德，就算贵为国王、总统或是佛教界的领袖，但在为人处事方面时刻都应谨慎，否则便会招致诸多过患。若行为放荡不羁就容易败坏名声，招人讥讽。在一些关键问题上若不谨慎，一环失利，其后果将是毁坏一件大事乃至一生之事。螳螂捕蝉，黄雀在后，世事无奇不有，玄机之中藏着玄机，变化之外还有变化。若智者稍有不慎，仅贪图眼前的利益而忘了身后的危机，事物之间的机关又是防不胜防的，在这种情况下，智谋又有什么可凭恃的呢？越是智者越须谨慎，历代不是有许多帝王、名人皆因大意不谨慎而毁掉了自己的权势、地位乃至身家性命吗？
反之，一个智者若于各方面都小心谨慎地行事，初、中、后皆不放过任何细节，凡事做全面了解、详细观察，一丝不苟地对待。即便是浅川也当作深川来渡，“念念总如临敌日，心心常似过桥时”，这样就能远离诸过患。有钱之时当念无钱的痛苦，得意之时须防失意的过患。对于修行者来讲应“日三省吾身”，念念关照：此事我是否违反了法规或戒律。若不小心，轻者自己招致过患，重则让别人对佛法生起邪见，因此时时当谨慎。古人言：“莫道春光好，须防寒来早。”这亦是谨慎行事之良训。《入行论》即用一比喻教诫学人应谨慎地防护自己的身语意。曾经有一位国王命令一个死刑犯人端着满满一钵油绕王宫走一圈，后面紧跟持刀剑的武士，其任务是若见到犯人所端的钵中洒一滴油在地上，就马上杀死他。犯人唯恐被杀，故极谨慎地端油行走，以致耳边演奏悠扬悦耳的音乐也没有使他分半点心神，当真达到了充耳不闻、视而不见之境地。同样，学佛之人若于闻思修、持戒、禅坐等各方面能专心致志地去实行，就不会对外欲产生贪执了。故常时不离正知正念与不放逸是极为重要的。有言“凶兽难害慎马”，如是谨慎的修行人也不易被凶神恶煞般的五毒所害。
其余论典中宣说，乃至势力未充足，
尔时应当敬敌众，何时充力随意行。
一些论典中曾有宣说：乃至自己的势力尚未充足之时，对敌人也应该恭敬地对待。当实力充足之时就可以随意行持。
古老的论典对国王宣讲了许多教言，欲创业兴邦之君当忍辱负重，在自己各方面势力还没有充足之前，即便万事俱备，然若“东风”未至也不能轻举妄动。那时对自己的敌人也要恭敬地对待，做一些供养和赞叹令彼欢喜，待到能力充足，稳操胜券之时便可随己欲愿，无所顾忌地行动。此理于其它一些格言中也有宣讲。但随意行仍然应有一定的限度，即不仁不义，违背因果善规的事莫为。比如妇孺皆知的包青天，在他未得实权之时对一些有钱有势的恶霸只敢怒而不敢言，但上任之后就惩治了许多恶人，其雷厉风行的作风难免结下一些恩恩怨怨，不过因他走得正，行得直，故扬者众，诋毁者寡。
而今一些年轻人因极好冲动，往往把世间事看得太过容易了，心不堪忍，别人骂一句，非要还十句不可；别人打一拳，恨不得将对方砸成肉饼。但若不观己之势力和能力，硬是拿胳膊去扭大腿，以鸡蛋碰石头，结果只能摧毁自己。
因此，作者殷重地劝勉诸人应理智地抉择问题，在面对势力强大的怨敌时，应如韩信那样屈辱于做胯下小儿。首先对怨敌恭敬，察言观色，伺机而动，在自己势力增大之时可逐渐挺直腰板。若有超胜敌众的势力，此时随意而行方不至于受到损害，此时谁怕谁？谁又该当谁的奴仆呢？
怨敌说得再悦耳，智者亦不应轻信，
鱼鹰猫儿虽温柔，时常竭力杀余生。
尽管怨敌说得悦耳动听，智者也不应轻易相信。鱼鹰和猫儿虽然显出温柔和善的样子，但却常时竭尽全力杀害众生。
为了成办自己所欲之事，奸险的怨敌总是会设下诡计丧心病狂地谋害他人。他们有时会说甜言蜜语，表面装出友善的模样，但有智慧的人一定要小心谨慎地对待，切不可掉以轻心。因为双方之间本来有仇，怨敌若突然来个一百八十度的大转弯，一反常态地对待你，那他很可能有某种企图，或许是为了使你上当而设的圈套。所以，在这种情况下，一定要详细地观察，不可轻信对方，否则一失足成千古恨，再回头已是百年人。
古时，于藏地发生过这样一个真实的故事：甲乙是两个怨深似海的对头，甲怎么也比不过乙。一日，甲想出一条妙计，他筹备了许多珍贵的礼物送到乙家，一把鼻涕一把泪地说：“我们言和吧！再斗下去于谁都无利。以前都是我的错，从今以后我发誓重新做人，求您大人不计小人过，忘了我们之间的恩怨好吗？”乙是位憨厚的人，被甲感动得热泪盈眶，连连点头，喜不自禁地答应和解。过了一段时间，甲邀请乙共同前往某地办事。夜晚，他俩住在一个山洞里，乙哪里知道是甲设下的圈套，故未加提防。其实乙所睡之处头部上方的那块巨石早已被甲挖松，等乙睡熟之后，甲偷偷起身撬下那块松动的石头将乙砸死。甲掩埋好乙的尸体后就高高兴兴地回家去了。
人心险恶，仅从外表难以推测内在。比如鱼鹰，它天生一副慈悲和善的样子，口中也“给咕、给咕、滴咚、滴咚”地鸣叫，按藏文理解便是“救命啊，救命啊”，让别人觉得它楚楚可怜。但事实上，这不过是挂羊头卖狗肉的幌子。鱼儿听到它的声音，由好奇心的驱使而前往探视，结果才一探头露面就被鱼鹰捕食。猫儿也是如此，模样乖巧，对谁都说“好啊，妙啊”，十分讨人喜欢，但就在这慈善的伪装背后，时常隐藏着杀机。
地主虽为嗔恚者，亦应悦意而亲近，
如于地上虽滑倒，尚需依靠此地也。
一些地方长官虽然是嗔恚心很炽盛之人，也应该欢喜悦意地亲近他。正如人们虽然在地上滑倒，但还得依靠大地才能重新站起来。
一提到地主，许多人都会想到“地主的斗，吃人的口”，脑海中也会浮现出他们那种恶霸地头蛇的丑恶嘴脸。而此处作者特指的是一个地方的主管，比如一国之君，一厂之长或省长、村长、院长等。凡是自己的顶头上司，不管直接或间接都不能与其作对，当以谦卑恭敬之心任劳任怨地承侍。就算自己的主管具大嗔心，性格粗暴，气焰嚣张，专横跋扈，常常无故责罚属下，但是自己仍然应当愉悦地亲近他们，内心不太愿意也必须强装笑颜。常听人说“我的老师脾气大”或“我们的厂长嗔心重……”但毕竟在其管辖之内，如藏族谚语所说：“水再大也在桥下，山再高也在天下，嘴再大也在鼻子下……”所以，一个人无论处于什么样的环境之下，都是业力因果所致，身不由己之时，再大的能力和智慧也不能喧宾夺主，自当委曲求全，默默地承办自己的所愿。若与上司对着干，吃亏的只有自己，藏族有句俗话：“脑壳再硬也比不过石头。”因此，一个国家的大臣应亲近随顺国王；寺院的小和尚应恭敬承侍方丈，若逆水行舟，背道而驰，屡屡违背大和尚的教言法规，则终将会被摈除。
比如自己在行走之时，一不小心摔倒在地，也不能怪大地“作恶多端”而舍弃彼。若你愤恨至极不愿再见此大地，那也是不可能的，你尚须依靠大地生活，而且摔倒以后，还必须依靠大地，手撑地或借用他物撑地而重新站起来。若不依靠大地，你整个身体仍然躺在大地上；若不“悦意”地亲近大地，你将失去站起来的机会。如果在自家门坎处经常摔倒，最好的办法就是修理整治。假使将怨气都发向大地，一怒之下将其挖空，更大的苦头就会跟上你，何况你也没有能力将之全部挖空。同样，修行者应以此为修习忍辱的助缘，真实悦意地对待领导。
若人过越贪欲妙，则彼将会速毁己，
如同鱼众贪钩饵，立即彼等遭杀也。
贪得无厌的人如果过分地贪图欲妙，那么他很快就会把自己毁灭。如同鱼儿因贪食鱼钩上的香饵，立即被渔翁诱杀。
行寸进尺，得陇望蜀，世上不知足者大有人在，有的为了得到某种荣誉、利益而不择手段，往往丑态百出。给金银之时还恨没得到珠玉，封其为侯时怨恨未得王公之名。这种人虽说是权门豪族，却比不上贫民乞丐，因不知满足，所以他们永远不会快乐，反而使自己一步步走向罪恶毁灭的深渊。世间之诸多 “色、声、香、味、触”等欲妙，若贪著彼即是堕落之因。眼的贪境为绚美之色，耳的贪境为悦耳之声，鼻的贪境为种种妙香，舌的贪境为奇珍异味，身的贪境为柔软滑腻之触受等妙欲。现今某些为官者于世间欲妙尤为贪执，或贪色，或贪财……假使他们不自我克制，其后果将是或因淫欲过度而自残身体，或是因对财产的过度贪求，而为非作歹，被革职查办、锒铛入狱……因此我们必须和贪欲划清界线，应知“欲壑难填”及“贪心不足蛇吞象”的道理。
作为修行者，应谨记佛陀的教言“所求皆苦”，人一旦生起贪念，就等于让自己跳入火坑，或使自己沉入苦海。世间的愚人常是如此，虽得到了一点利养，但心存奢望，仍苦于不能获得更多的利养，于是他们便纵情五欲，与世间繁琐之事纠缠不休，然而所欲尚未满足，死神便如迅雷一般突然降临，以致万事成空。故无著贤论师说：“会遇悦意之境时，当视犹如夏时虹，虽现美妙然无实，断除贪欲佛子行。”《中观四百论》亦云：“境由善可爱，彼境亦为恶，舍彼成吉祥，修彼复何为？”故发心脱离生死苦海的修行者，当知一切悦意之境，如美貌男女、精美饮食、动听音乐、华丽衣衫饰物等皆是无常的本性和罪苦的根源，迟早会老旧毁灭。是故，我等又何必去追求幻景而造罪，白白耗费大好时光，耽误修行呢？但见知足的苦行者，常觉野菜汤的味道胜于珍美的食物，粗布衣服赛过狐貉皮所做之衣，他们所持一种优雅脱俗的风度实比王孙更富有。
贪欲过度之人好比水中之鱼，当渔夫垂钓，于尖锐的鱼钩上挂置香饵时，鱼儿们便会奋不顾身地争夺，然而在吞食钩饵的同时，自己被渔夫钓上岸来，立即遭到杀害。由此比喻，望具贪者细细思维，引以为鉴，励力对治，早求出离。法王亦忠告学人：“妙欲如同饮盐水，越饮贪著越增盛，是故世间之名利，皆如梦幻无实义，具信道友速舍弃。”
对于应供或眷众，时常布施方能聚，
如同施放供品者，神鬼皆乐而护之。
对于应供养的尊长或是自己的眷属，若时常以财物受用等作广大的布施，定能使彼等会聚在自己的身旁。如同施放众多朵马供品的人，神鬼都乐意前来护持。
应供处是指上师、三宝等圣境，常时供奉则能得加持，从而趋入真实善道，究竟必定成佛。因佛陀时代的比丘皆持三衣一钵，沿街或入村落乞食，凡愿布施者，佛陀及诸大阿罗汉皆诣其所令之广种福田，享用斋饭之后必定要为众施主宣说正法，祈赐吉祥并善行回向。由此，施主便能得到不可思议的功德，若以菩提心摄持，乃至佛果间受用皆会圆满具足。除了上供，还应尽力对自己的眷属做布施，一方面可使眷属心生欢喜，不思他往，另一方面又能招聚新的眷属。如是新旧眷属万众一心，一起出力，则自己的事业何愁不能成办？在六度般若波罗蜜多和四摄法中都再再宣扬了布施的重要性，因布施是实现自他二利的殊胜方便。
久远劫以前，释迦佛陀是一位财富充足且明达经论教法的梵志。他喜好布施，护爱他众如护己身。国人敬其威德才学，皆尊他为师，随持梵行之弟子多达五百人次，且都具有儒士的美德。当时，有正等觉号啑如来，引导着三界迷情返回本元。梵志欣喜地作了皈依，并请佛及僧众留自家七日，以礼供养。弟子们也各自争抢着负责力所能及的事务，有一外出刚回的童子亦请求做一点事情。梵志说：“若有无人做之事，你皆可为之。”此童子年少清真，道志勇猛，见供佛之灯无人主管，遂把自己洗浴净洁，用白棉布缠在头上，不惜引火自焚，以身为灯。天龙鬼神惊叹童子励力向道之心，无不合掌随喜：“如此壮举世上罕见，他于来世必定成佛。”啑如来也赞许他，并加持令其火光彻夜长明，而他的头却不受损伤。童子一心专注于佛经之义，心无杂念，如是安住七日无一点懈怠疲倦的念头。于是佛为童子授记：“过无数劫，汝当成佛，号燃灯（又名锭光），脖颈、肩膀皆有光明，将教导、拯救众生获得